מכשירין, פרק ו', משנה ח'. דורכאויס דעם גאנצן פרק האט די משנה אויסגעטיילט וועלכע פליסיקייטן רעכענען זיך פאר משקין לגבי די הלכות פון טומאה, און אונטער וועלכע באדינגונגען. איין יסוד אין דער מסכתא איז רצון, דער ווילן: אסאך משקין מאכן די שפייז נאר דעמאלט מקבל טומאה ווען זיי זענען ארויסגעקומען מיטן ווילן פונעם בעל הבית. די לעצטע משנה פון דער מסכתא נעמט דעם יסוד און טוט אים אן אויף מילך, און האלט אונז אויף א גאנצע שקלא וטריא צווישן רבי עקיבא און די חכמים.
די ערשטע הלכה
דער ערשטער חלק פון דער משנה רעדט וועגן "חלב האשה", מילך פון א פרוי, און פסקט אז זי איז "מטמא" אין ביידע פעלער גלייך, "לרצון ושלא לרצון": עס מאכט גארנישט אויס צי א זייגנדיקע פרוי האט די מילך ארויסגעצויגן בכיוון, אדער צי זי איז אליין ארויסגערונען פון איר. סאיז ווי סאיז האט די מילך דעם דין פון א משקה. זי קען מאכן שפייז הוכשר לקבל טומאה, און אויב די פרוי אליין איז טמא, טראגט די מילך וואס גייט ארויס פון איר די טומאה מיט זיך.
ביי מילך פון א בהמה איז דער דין נישט דער זעלבער. וועגן "חלב בהמה" זאגט די משנה "אינו מטמא אלא לרצון": נאר מילך וואס א מענטש האט בכיוון ארויסגעמאלקן פון דער בהמה רעכנט זיך פאר א משקה לגבי די הלכות. מילך וואס איז אליין ארויסגעטריפט, אן דעם וואס עמיצער האט עס געוואלט, האט נישט אזא דין.
רבי עקיבא'ס קל וחומר
רבי עקיבא קומט מיט א טענה פונעם גרינגערן פאל אויפן שווערערן, א "קל וחומר". אזוי לייגט ער עס צו: "מה אם חלב האשה", אויב מילך פון א פרוי, וואס איז "אינו מיוחד אלא לקטנים", נאר פאר קליינע קינדער, איז פונדעסטוועגן "מטמא לרצון" און גענוי אזוי אויך "שלא לרצון", איז דען "חלב בהמה", וואס איז "מיוחד לקטנים ולגדולים", פאר קליינע און פאר גרויסע, "אינו דין", איז דאס נישט די קלארע מסקנא, אז זי זאל מטמא זיין סיי לרצון סיי שלא לרצון? דער כח פון דער טענה: א מאמע'ס מילך דינט נאר א שמאלן קרייז פון טרינקער, עופעלעך, און פונדעסטוועגן גיט די הלכה איר דעם דין פון א משקה אן שום באדינג. על אחת כמה וכמה א זאך וואס מענטשן פון יעדן אלטער טרינקען, זי זאל זיך רעכענען פאר א משקה אפילו קיינער האט נישט געוואלט אז זי זאל ארויסקומען.
די תשובה פון די חכמים
די חכמים נעמען נישט אן דעם לימוד: "לא". זייער סברא: "אם תמצי חלב האשה", אפילו מען זאל אננעמען אז א פרוי'ס מילך איז טמא אפילו "שלא לרצון", איז דאס נאר צוליב דעם וואס "דם מכתה טמא", בלוט וואס גייט ארויס פון איר וואונד איז אליין טמא, און איר מילך רעכנט מען אין דער זעלבער קאטעגאריע. זאל מען דעריבער פסקן אז "חלב בהמה" איז טמא שלא לרצון, בשעת ביי א בהמה איז "דם מכתה טהור", דאס בלוט פון איר וואונד איז טהור און איז בכלל נישט מכשיר קיין שפייז? די זעלבע סברא וואס ברענגט די הלכה ביי א מענטש פעלט ביי א בהמה, אזוי אז דער קל וחומר האט נישט אויף וואס צו שטיין.
רבי עקיבא ענטפערט
רבי עקיבא ענטפערט: "מחמיר אני בחלב מבדם", איך בין מחמיר ביי מילך מער ווי ביי בלוט. זיין באווייז: "שבחלב לרפואה טמא", ווען א פרוי מעלקט ארויס די מילך צוליב א רפואה, ווייל די מילך פאראורזאכט איר וויי און מוז ארויס, איז די מילך אלץ טמא, בשעת "המכה לרפואה טהור", בלוט וואס מען נעמט ארויס פון א וואונד לרפואה בלייבט טהור. אזוי ווי די הלכה איז באמת שטרענגער ביי מילך ווי ביי בלוט, קען בלוט נישט זיין די מאס מיט וואס מען זאל פארענגערן דעם דין פון מילך.
קערב מיט זיתים און ענבים
די חכמים ברענגן איצט א קעגן-פאל: "סלי זיתים וענבים יוכיחו", זאלן קערב מיט זיתים און ענבים אנטשיידן די פראגע. די פליסיקייט וואס רינט ארויס פון פירות וואס ליגן אזוי אויפגעהאלטן איז טמא אויב איר ארויסקומען איז געווען לרצון פונעם בעל הבית, און טהור אויב נישט. דאס, זאגן זיי, איז דער געווענליכער דין אומעטום: דער רצון איז וואס אנטשיידט צי א משקה האט א הלכהדיקן ווערט. א פרוי'ס מילך איז דער איינציקער יוצא מן הכלל, און נאר צוליב דעם דמיון צו בלוט פון איר וואונד.
רבי עקיבא טיילט אונטער
רבי עקיבא ענטפערט אז די פעלער זענען נישט גלייך. וואס גילט ביי "סלי זיתים וענבים" גילט ווייל "תחילתן אוכל" און "סופן משקה": זיתים און ענבים קומען אויף דער וועלט אלס א פעסטע שפייז און ענדיקן זיך ווי א זאפט. וואו נאר א זאך גייט אריבער פון איין קאטעגאריע אין א צווייטער, איז דער רצון פונעם בעל הבית וואס גיט דעם אריבערגאנג א הלכהדיקן באדייט. מילך אבער גייט נישט אריבער אין גארנישט: "תחילתו וסופו משקה", זי איז א משקה ביים אנהויב און א משקה ביים סוף, אזוי אז סאיז נישט דא קיין שינוי וואס א מעשה רצון זאל באשטעטיקן.
"עד כאן היתה התשובה", ביז אהער איז געווען די תשובה. די פארצייכנטע שקלא וטריא צווישן רבי עקיבא און די חכמים ענדיקט זיך דא.
די צוגאב פון רבי שמעון
די משנה ענדיקט מיט א ווארט פון רבי שמעון: "מכאן ואילך", פון דא און ווייטער, "היינו משיבין לפניו", וואלטן מיר אליין ווייטער געענטפערט פאר אים. ער דערציילט נישט וואס מען האט טאקע געזאגט פאר רבי עקיבא; ער זאגט אונז ווי ער און זיינע חברים וואלטן געפירט די דיסקוסיע ווייטער.
די תשובה וואס ער וואלט געגעבן: "מי גשמים יוכיחו", רעגן-וואסער מאכט צו נישט דעם חילוק. רעגן איז וואסער ביים אנהויב און וואסער ביים סוף; ער גייט בכלל נישט אריבער פון איין קאטעגאריע אין א צווייטער, פונקט ווי מילך. און פונדעסטוועגן איז רעגן נאר מכשיר די שפייז וואו ער איז געווען דארט מיטן רצון פונעם בעל הבית. אויב א זאך וואס בלייבט א משקה דורכאויס דארף נישט קיין רצון, פארוואס זאל רעגן דארפן א רצון?
און דער ענטפער פון רבי עקיבא'ס זייט: "לא", אויך רעגן קען מען נישט פארגלייכן. וועגן רעגן קען מען זאגן "אין רובן לאדם", דער רוב פון אים איז נישט פארן געברויך פון מענטשן, "אלא לארצות ולאילנות", נאר פאר די ערד און פאר די ביימער. פונקט ווייל וואסער וואס קומט אראפ פון הימל איז נישט מצד עצמו באשטימט פאר א מענטשנס הנאה, דארף מען א מעשה רצון צו קובע'ן אז דאס וואסער דינט אים טאקע. מילך אבער, "רובו לאדם", איז פון אנהויב אן דא פאר מענטשן צו טרינקען, און דארף נישט קיין אזא ווייזן פון רצון.
מיט דעם שקלא וטריא קומט די מסכתא צו איר סוף. הדרן עלך מסכת מכשירין.