מכשירין, פרק ו', משנה ז'. דער פרק פארנעמט זיך מיט דער שאלה וועלכע פליסיקייטן ווערן גערעכנט פאר משקין: וועלכע פליסיקייטן קענען מאכן א שפייז הוכשר לקבל טומאה, ד"ה גערוקט אז זי זאל קענען ווערן טמא, און וועלכע פליסיקייטן קענען זיי אליין טראגן א טומאה. אונזער משנה ברענגט א רשימה פון קערפער פליסיקייטן און אנדערע זאכן וואס פאלן דורך אין ביידע פראגן.
די משנה הייבט אן מיט איר כלל: "אלו לא מטמאין ולא מכשירין", די דא זענען נישט מטמא און זענען נישט מכשיר. הייסט עס, אז די זאכן ווערן פשוט אינגאנצן נישט אנגערופן א משקה. דערפאר, א שפייז וואס ווערט פון זיי נאס ווערט נישט גערוקט צו קענען ווערן טמא, און אפילו די פליסיקייט אליין איז טמא, גיט זי נישט אריבער די טומאה צו קיין אנדער זאך.
די רשימה
"הזיעה והליחה סרוחה והראי": שווייס, א שטינקנדיקע אויסלאזונג (אייטער), און מיסט. אזוי טייטשט דער רב אויס די דריי ווערטער. אפילו ווען די זאכן קומען פון א מענטש וואס איז טמא, ווי א זב, זענען זיי נישט מטמא, פונקט צוליב דעם וואס די הלכה רעכנט זיי נישט פאר א משקה.
"והדם היוצא מהן": בלוט וואס גייט ארויס צוזאמען מיט זיי, הייסט עס בלוט וואס פארלאזט דעם קערפער אינאיינעם מיט אן אויסלאזונג פון אייטער אדער אינאיינעם מיטן מיסט. בלוט פאר זיך אליין האט זיכער די מדריגה פון א משקה, סיי צו זיין מטמא סיי צו זיין מכשיר, אבער ווען עס גייט ארויס אנגעהאנגען אין די זאכן, נעמט די הלכה אים אוועק די מדריגה.
"ומשקה בן שמונה": וואספארא פליסיקייט וואס קומט פון א קינד וואס איז געבוירן געווארן אינעם אכטן חודש פון טראגן. חז"ל האבן געארבעט מיט דער הנחה אז אזא קינד האט נישט קיין קיום, און דערפאר איז זיין דין נישט ווי פון א לעבעדיקן. קומט אויס אז וואס נאר זיין קערפער לאזט ארויס האט נישט קיין כח צו ברענגען א טומאה אדער א הכשר.
"רבי יוסי אומר חוץ מדמו": רבי יוסי מאכט איין אויסנאם, וועגן דעם קינד'ס בלוט. לויט אים איז דאס בלוט פון א בן שמונה יא מטמא, ווייל מיר באציען זיך צו אזא קינד ווי צו א קינד וואס איז געשטארבן, און אין דעם פארגלייך האט זיין בלוט פונקט דעם זעלבן דין ווי דאס בלוט פון וועלכן אנדער קינד.
די וואסערן פון טבריה
"והשותה מי טבריה", איינער וואס טרינקט די וואסערן פון טבריה, און די משנה לייגט צו "אף על פי שיוצאין נקיים", אפילו וואס גייט פון אים ארויס איז ריין. יענע ווארעמע קוואלן האבן געדינט ווי א מיטל צו רייניקן די געדערעם. א מענטש האט דערפון געטרונקען און זיך גיך אפגעזעצט, און וואס איז ארויסגעקומען איז געווען סתם וואסער, נישט צוגעמישט מיט קיין אנדער זאך. פונדעסטוועגן איז דאס נישט מכשיר. וואסער איז דאס אודאי, אבער נאכדעם וואס עס איז אזוי דורכגעגאנגען דורכן קערפער האט עס פארלוירן די מדריגה פון א טרונק וואס קען רוקן א שפייז צו קענען ווערן טמא.
בלוט פון טמאה בריות, און בלוט וואס מען לאזט ארויס פאר א רפואה
ווייטער קומט "דם שחיטה בבהמה", דאס בלוט וואס גייט ארויס בשעת מען שעכט א בהמה, און דאס זעלבע "בחיה ובעופות הטמאים", ביי א חיה אדער ביי עופות פון די אסורע סארטן. דערנעבן ציילט די משנה אויס "ודם הקזה לרפואה", בלוט וואס מען לאזט ארויס פון אן אדער ווי א רפואה; עפענען אן אדער איז געווען די געווענליכע רפואה פון יענע צייטן פאר א ברייטע צאל קרענק. לויט דעם ערשטן תנא האט קיין איינס פון די בלוטן, נישט פון די טמאה בריות און נישט וואס מען האט ארויסגעלאזט פאר א רפואה, נישט קיין כח צו זיין מטמא.
"רבי אליעזר מטמא באלו": רבי אליעזר זאגט אז די דא זענען יא מטמא. זיין מחלוקת איז נאר אויף די צוויי לעצטע זאכן אין דער רשימה, וואס ער האלט זענען חשוב גענוג צו ווערן גערעכנט פאר א משקה, אזוי אז לויט אים איז אזא בלוט יא מטמא און איז יא מכשיר. די מחלוקת שטייט אלזא צווישן דעם תנא קמא, וואס לאזט די זאכן ארויס, און רבי אליעזר, וואס נעמט זיי אריין.
מילך פון א מאן
"שמעון בן אלעזר אומר": שמעון בן אלעזר לערנט "חלב הזכר טהור", אז ווען א מאן לאזט ארויס מילך איז דאס טהור. זאל א מאן וויאזוי עס איז ארויסלאזן מילך, האט די ארויסלאזונג נישט קיין דין פון א משקה. קיין תנא אין דער משנה איז נישט פארצייכנט אז ער זאל מיט אים קריגן, און דערפאר איז די הלכה ווי זיין פסק: אזא פליסיקייט לאזט די שפייז פונקט ווי זי איז געווען, נישט הוכשר לקבל טומאה.
דער פאדעם וואס גייט דורך דער גאנצער משנה איז איין געדאנק: נאר וואס האט די מדריגה פון אן אמת'ן טרונק האט דעם כח פון א משקה אין די דינים פון טומאה. שווייס, מיסט, די פליסיקייטן פון א קינד וואס קען נישט לעבן, וואסער וואס איז דורכגעגאנגען דורכן קערפער, און ארויסלאזונגען וואס דינען פאר קיינעם נישט ווי א טרונק, אלע פאלן ארויס פון דער דעפיניציע.