מכשירין, פרק ג, משנה ז. דורכאויס דעם גאנצן פרק טרעפן מיר מצבים וואו א שפייז, אדער א מענטש, ווערט נאס, הגם קיינער האט זיך נישט געלייגט אין קאפ עס נאס צו מאכן, און די פראגע איז יעדעס מאל צי דאס וואסער רעכנט זיך נאך פאר אזא וואסער וואס דער בעל הבית איז צופרידן דערמיט. נאר אזא סארט וואסער איז מכשיר, און דער לשון וואס די משנה נוצט דערפאר איז "בכי יותן" (אויב עס ווערט געגעבן), גענומען פונעם פסוק וואס רעדט וועגן וואסער וואס ווערט אנגעטאן אויף שפייז. אז דאס וואסער האט שוין דעם דין, איז אלעס וואס עס האט אנגערירט הוכשר לקבל טומאה, געמאכט געווארן פאסיג צו מקבל זיין טומאה.
די אייזל טרייבער וואס גייען אריבער דעם טייך
"החמרים שהיו עוברים בנהר ונפלו שקיהם למים" (די אייזל טרייבער וואס זענען אריבערגעגאנגען א טייך און זייערע זעק זענען אריינגעפאלן אין וואסער). מענטשן וואס האבן געפירט סחורה מיט אייזלען, האבן איינגעקויפט פירות אין איין ארט און זיי געפירט צו פארקויפן אין אן אנדער ארט. בשעת זיי זענען אריבערגעגאנגען א טייך, זענען די אנגעלאדענע זעק אראפגעגליטשט פון די בהמות און אריינגעפאלן אין וואסער. דער דין: "אם שמחו, בכי יותן" (אויב זיי האבן זיך געפריידט, איז עס בכי יותן). אויב דאס נאס ווערן האט זיי געמאכט צופרידן, רעכנט מען דאס וואסער פאר א געוואונטשן וואסער, און די פירות זענען איצט פאסיג צו מקבל זיין טומאה.
רבי יהודה שטעלט דא די זעלבע קשיא וואס ער שטעלט נאך אמאל און נאך אמאל אין דעם פרק: "אי אפשר שלא ישמח" (עס איז נישט מעגליך אז ער זאל זיך נישט פריידן). קיין סוחר אויף דער וועלט וועט נישט זיין צופרידן ווען זיין סחורה ווערט פארבעסערט, און א פרואוו וואס ווערט אויסגעהאלטן אין יעדן איינציגן פאל איז בכלל נישט קיין פרואוו. דערפאר קען די שמחה אליין נישט אויסמאכן דעם דין. וואס יא דארף זיין, איז א מעשה, אן אקציע וואס דורך איר ווערט די צופרידנקייט זעעוודיג. דער מאס פון רבי יהודה איז "אלא אם הפכו" (נאר אויב זיי האבן זיי איבערגעדרייט). דער רב איז מסביר אז די טרייבער האבן איבערגעדרייט די זעק אין וואסער, כדי דאס וואסער זאל צוקומען צו די פירות פון אלע זייטן. אזא אקציע ווייזט אז דאס וואסער איז געווען אנגענעם, און נאר אין אזא פאל זענען די פירות הוכשר לקבל טומאה געווארן.
פיס פול מיט בלאטע אין טייך
עס קומט א צווייטער פאל: "היו רגליו מלאות טיט וכן רגלי בהמתו" (זיינע פיס זענען געווען פול מיט בלאטע און אזוי אויך די פיס פון זיין בהמה). א מענטש'ס פיס זענען געווען דיק באדעקט מיט בלאטע, און די פיס פון זיין בהמה זענען געווען אין דער זעלבער מצב. "עבר בנהר" (ער איז אריבערגעגאנגען א טייך), אן קיין שום כוונה עפעס אפצוואשן, פשוט ווייל אזוי איז געגאנגען זיין וועג. דאס וואסער אליין האט אפגעטראגן די בלאטע. זאגט די משנה: "אם שמח, בכי יותן" (אויב ער האט זיך געפריידט, איז עס בכי יותן). אויב דער רעזולטאט איז אים געפעלן, האט דאס וואסער וואס בלייבט נאך אויף אים דעם דין פון א געוואונטשן וואסער, און עס קען מכשיר זיין.
פארגלייכט דאס מיטן פשוטן פאל. איינער וואס גייט אריין אין וואסער כדי זיך צו וואשן, בלייבט מיט אביסל וואסער אויף זיין גוף ווען ער קומט ארויס, און דאס איבערגעבליבענע וואסער רעכנט זיך פאר א וואסער וואס ער האט געוואלט, ווייל ער האט זעלבסט געוואלט אריינגיין און עס איז באקאנט אז מען קומט ארויס פון וואסער נאס. אבער אונזער דורכגייער האט נישט געהאט אזא כוונה בשעת ער איז אריין אין טייך. פונדעסטוועגן האט די אריבערגאנג טאקע אפגעוואשן זיינע פיס און די פיס פון זיין בהמה, און דערפאר, אויב דער רעזולטאט איז אים אנגענעם, איז דאס געבליבענע וואסער בכי יותן.
געטריי צו זיין שיטה ענטפערט רבי יהודה: "אי אפשר שלא ישמח" (עס איז נישט מעגליך אז ער זאל זיך נישט פריידן). וויבאלד קיינער וואלט דא נישט געבליבן אומצופרידן, קען די צופרידנקייט נישט דינען פאר א מאס. זיין תנאי איז "אלא אם עמד והדיח" (נאר אויב ער האט זיך אפגעשטעלט און אפגעוואשן). דער רב איז מסביר אז ער האט זיך אפגעשטעלט אין טייך און איז דארט געבליבן שטיין א שטיקל צייט, דוקא כדי די בלאטע זאל אפגעוואשן ווערן. דאס אפשטעלן איז דער מעשה וואס אנטפלעקט זיין מחשבה און שטעלט פעסט אז די וואשונג איז געווען עפעס וואס ער האט געזוכט. דאן האט דאס וואסער וואס בלייבט אויף אים די כח צו זיין מכשיר, אז אויב עס טריפט אויף פירות, ווערן די פירות הוכשר לקבל טומאה.
די הגדרה פון רבי יהודה
רבי יהודה לייגט צו איצט א חשובע באגרעניצונג: "ואדם ובהמה טמאה לעולם טמא" (און א מענטש און א טמאה בהמה זענען אלעמאל טמא). זיין פארלאנג פון אפשטעלן און וואשן איז נאר ביי א כשר'ע בהמה. ווען עס קומט צו א מענטש, און אזוי אויך צו א נישט כשר'ע בהמה, רעכנט זיך דאס וואסער אין יעדן פאל, אן קיין מעשה כדי ארויסצוברענגען די צופרידנקייט.
פארוואס? ווייל ביי א מענטש און ביי א נישט כשר'ע בהמה איז דער אויסזען עפעס וואס דער בעל הבית נעמט זיך צו הארץ. קיינער האט נישט קיין שום ספק אז מען וויל אז בלאטע און שמוץ זאלן אפגיין, און דערפאר, פונעם רגע וואס ער איז אין וואסער, איז שוין קלאר אן קיין ספק אז דאס ריינ מאכן איז אנגענעם, און מען דארף נישט מער קיין זאך. א כשר'ע בהמה שטייט אין אן אנדער ארט: איר אויסזען איז נישט נויטיג עפעס וואס אינטערעסירט, ווייל אזעלכע בהמות ווערן בדרך כלל אויפגעצויגן צו שחיטה. דארט רעדט די צופרידנקייט נישט פאר זיך אליין, און דערפאר דארף מען א מעשה כדי זי ארויסצואווייזן. אבער ביי א מענטש אדער א נישט כשר'ע בהמה האלט אפילו רבי יהודה אז דאס וואסער איז געוואונטשן, אן קיין שום מעשה וואס זאל ארויסברענגען די שמחה. מיט דעם ענדיגט זיך אונזער משנה.