מכשירין, פרק ו', משנה ה'. די משנה פאַר אונדזערער האָט אויסגערעכנט די זיבן מַשקין, די שבעה משקין, וואָס גיבן דעם עסן די מעגלעכקייט מקבל טומאה צו זיין. די זיבן זענען די אבות, די הויפּט קאַטעגאָריעס. איצט גייט די משנה ווײַטער צו די תולדות, די אָפּצווײַגן: פליסיקייטן וואָס זענען ניט ממש וואַסער, בלוט, מילך אָדער בוימל, און פונדעסטוועגן פאַלן זיי אַרײַן אונטער איינער פון די קאַטעגאָריעס, און דערפאַר זענען זיי מכשיר פּונקט אַזוי ווי דער עיקר משקה.
די תולדות פון וואַסער
אונדזער משנה הייבט אָן מיט דער קאַטעגאָריע פון וואַסער און וואָס צווײַגט זיך פון איר אָפּ, "תולדות המים". דאָ זענען אַרײַנגערעכנט די פליסיקייטן וואָס אַ מענטש'ס אייגענער גוף גיט אַרויס. "היוצא מן העין" מיינט וואָס קומט אַרויס פון דעם אויג; ווײַטער רעדט די משנה פון וואָס קומט אַרויס "מן האוזן", פון אינעם אויער; דערנאָך "מן החוטם", די נאַסקייט פון דער נאָז; און "מן הפה", דער שפּײַעכץ פון דעם מויל.
די רשימה גייט ווײַטער מיט "מי רגלים", פליסיקע אויסוואָרפן, וועגן וועלכע די משנה זאָגט אָן "בין גדולים בין קטנים". דער רב פאַרשטייט די צוויי לשונות אַלס אַ כלל פאַר ביידע וועגן פון יציאה: אַ באַוועגונג פון די געדערים וואָס קומט אַרויס אין אַ פליסיקער פאָרם, און מי רגלים. אויף וועלכן וועג אַזאַ פליסיקייט זאָל ניט אַרויסגיין פון גוף, געהערט זי צו דער קאַטעגאָריע פון וואַסער.
און די משנה לייגט צו אַ וויכטיקן תנאי: "לדעתו שלא לדעתו", סײַ דער מענטש האָט די פליסיקייט אַרויסגעלאָזט בכיוון, סײַ זי איז אַרויסגעקומען אָן זײַן כוונה. אַנדערש ווי בײַ אַנדערע ענינים פון הכשר, וואו כוונה שפּילט אַ מכריע'דיקע ראָלע, מאַכט עס דאָ קיין שום חילוק ניט. יעדע פון די פליסיקייטן, בכיוון אָדער ניט, איז אַ הכשר לקבל טומאה.
די תולדות פון בלוט
ווײַטער: "תולדות הדם", די אָפּצווײַגן פון בלוט. ערשטנס, "דם שחיטה בבהמה ובחיה ובעופות הטהורים", דאָס בלוט וואָס גיסט זיך אַרויס בשעת דער שחיטה. ווער האָט געזען אַ שחיטה ווייסט וויפל בלוט גייט אַרויס. סײַ עס קומט פון אַ בהמה, אַ היימישע חיה, סײַ פון אַ חיה, אַ ווילדע חיה, סײַ פון אַ כשר'ן עוף, איז דאָס בלוט גערעכנט אַלס בלוט פאַר אונדזער ענין.
צווייטנס, "ודם הקזה לשתיה", בלוט וואָס מען לאָזט אַרויס דורך הקזת דם ווען דער צוועק איז צום טרינקען. מען האָט געניצט הקזת דם, און דאָס אַרויסגענומענע בלוט האָט מען אַמאָל געגעבן אַ ניט-אידן אָדער אַ בהמה צו טרינקען. וויבאַלד עס איז מיוחד צום טרינקען, נעמט עס זײַן פּלאַץ צווישן די שבעה משקין און קען זײַן מכשיר לקבל טומאה.
מי חלב און מוחל
"מי חלב כחלב", מי חלב האָט דעם דין פון מילך. מי חלב איז די וואַסערדיקע פליסיקייט וואָס שיידט זיך אָפּ פון דער מילך ווען די גרונען ווערן פעסט בײַם מאַכן קעז, און די משנה פּסק'ט אַז מען באַהאַנדלט עס פּונקט ווי מילך אַליין.
"והמוחל כשמן": מוחל האָט דעם דין פון בוימל. מוחל איז די וואַסערדיקע פליסיקייט וואָס ווערט אויסגעפּרעסט פון די אָליוון אין דער פּרעס צוזאַמען מיטן בוימל אַליין. רבי שמעון פּסק'ט אַז זײַן דין איז ווי בוימל, און ער גיט זײַן טעם: "שאין המוחל", דאָס אָליוון-וואַסער קומט קיינמאָל ניט "יוצא מידי שמן", אַרויס גאָר ריין אָן בוימל. לפי הדין איז אַזאַ וואַסערדיקער אָפּפלוס בכלל ניט איינער פון די זיבן; פאַר זיך אַליין וואָלט עס גערעכנט געוואָרן אַלס סתם פירות-זאַפט, וואָס קען ניט זײַן מכשיר. אָבער וויבאַלד טראָפּנס בוימל זענען שוין אומבאַדינגט אַרײַנגעמישט, איז לויט "דברי רבי שמעון" האָט עס תמיד דעם דין פון בוימל און איז מכשיר לקבל טומאה.
דערנאָך קומט די מחלוקה, "רבי מאיר אומר". רבי מאיר לייגט אָפּ יענעם טעם און פּסק'ט ברייטער: "אף על פי", אפילו אין אַ פאַל "שאין עמו שמן", וואו עס איז בכלל קיין בוימל ניט דערבײַ, איז מוחל פון זיך אַליין גערעכנט צווישן די זיבן משקין און איז מכשיר. די הלכה איז ווי רבי מאיר.
דאָס בלוט פון אַ שרץ
די משנה שליסט אָפּ מיט אַ מערקווערדיקן אויסנאַם: "דם השרץ מטמא ואינו מכשיר, ואין לנו כיוצא בו". אַ שרץ איז איינער פון די קריכעדיקע בריאות וואָס ווערן אויסגערעכנט אין ויקרא. זײַן בלוט טראָגט די זעלבע טומאה ווי זײַן פלייש, אַזוי אַז עס איז יאָ מטמא. אָבער עס איז ניט מכשיר; עס מאַכט ניט דאָס עסן ראוי מקבל טומאה צו זיין.
"ואין לנו כיוצא בו", און מיר האָבן ניט קיין צווייטן פאַל ווי דעם. דאָס איז דער איינציקער פאַל אין דעם גאַנצן סדר: אַ פליסיקייט וואָס איז אַליין אַ מקור פון טומאה, און פונדעסטוועגן פעלט איר דער כח צו מאַכן עסן ראוי מקבל טומאה צו זיין.