מכשירין, פרק ששי, משנה ב. די גאנצע מסכתא דרייט זיך ארום איין שאלה: צי איז די פליסיגקייט אויפן עסן געקומען מיטן רצון פונעם בעל הבית, ווייל נאר א פליסיגקייט וואס א מענטש איז מיט איר צופרידן איז מכשיר לקבל טומאה. אונזער משנה הייבט זיך אן מיט נאך א פאל פון א דאך, און גייט דערנאך אריבער צו א רייע פראקטישע הלכות וועגן עסן וואס מען קויפט אין מארק.
"המעלה את האגודות ואת הקציעות ואת השום לגג בשביל שימתינו, אינן בכי יותן": איינער האט ארויפגעטראגן אויפן דאך קנאבל, געטריקנטע פייגן און געבונדענע בינטלעך פירות, כדי זיי זאלן ניט אויסטריקענען. אזעלכע מאכלים האלטן אין זיך זייער אייגענע פייכטקייט, און א פייכטקייט וואס געהערט צום עסן אליין איז קיינמאל ניט מכשיר לקבל טומאה. דער דאך איז פאר זיי א גוטער ארט דוקא ווייל דארט האלטן זיי זיך לענגער מיט יענער פייכטקייט, און דאס איז פונקט וואס דער בעל הבית וויל. דערנאך פאלט אויף זיי א טוי. יענער טוי איז ניט בכי יותן, ווייל ער ענטפערט ניט אויף קיין וואונטש פון אים; פארקערט, עס איז אים א טירחא, ווייל נאסע פירות ווערן קאליע און ער האט דערפון קיין שום נוצן. זיין גאנצע כוונה איז נאר געווען אז דאס עסן זאל ניט פארלירן די פייכטקייט וואס איז שוין אינדערינען. דעריבער איז דא ניט געשען קיין הכשר לקבל טומאה.
די משנה גייט ווייטער: "כל האגודות של בית השווקים טמאין": יעדער בינטל גרינצייג וואס ווערט פארקויפט אין מארק האט דעם דין פון טמא. פארוואס? ווייל די גרינצייג פארקויפער האבן געהאט א שטענדיגן מנהג צו שפריצן וואסער איבער זייער סחורה, כדי זי זאל אויסזען פריש און איינלאדנדיג, פונקט ווי מען זעט היינט אין א סופערמארקעט, וואו א לייכטער וואסער נעפל פאלט פון צייט צו צייט איבערן גרינצייג טיש. וואסער וואס ווערט אנגעלייגט פאר אזא צוועק ווערט אנגעלייגט מיטן פולן רצון, אלזא זענען די גרינצייגן נאס לרצון און ווערן מוכשר לקבל טומאה. נאך מער: קונים נעמען זיי אן אלע מאל אין די הענט און באטראכטן זיי, און אין א געפאקטן מארק זענען א שיינע צאל פון די קונים אליין טמא, אזוי אז מיר גייען מיטן חשבון אז די טומאה איז טאקע אריבערגעגאנגען אויף די פירות.
אונזער מסכתא נוצט געווענליך דעם ווארט טמא ניט אין א געדיכטן זין, נאר צו זאגן אז דאס עסן איז געווארן מקבל, הייסט עס אז עס האט באקומען הכשר לקבל טומאה. די משנה איז איינע פון די ווייניגע ערטער וואו דאס ווארט מיינט פונקט וואס עס קלינגט. דער רב, צוזאמען מיט אנדערע מפרשים, נעמט די הלכה כפשוטו: מען גיט די גרינצייגן א חזקה פון אן אמתע טומאה. די פראקטישע נפקא מינה איז, אז ווער קויפט גרינצייג אין מארק דארף זיך צו זיי באציען ווי צו עפעס וואס איז ממש טמא.
"רבי יהודה מטהר בלחין": וועגן די פרישע בינטלעך איז רבי יהודה חולק און פסקט אז זיי זענען טהור. לויט ווי ער פארשטייט דעם געשעפט, האט מען נאר געשפריצט וואסער אויף אזא סחורה וואס איז שוין געלעגן א טאג צוויי און האט אנגעהויבן וועלקן. פירות וואס זענען טאקע פריש דארפן ניט קיין אזעלכע אויפפרישונג, און קיין סוחר וועט זיך דערמיט ניט מטריח זיין, אלזא קען מען אננעמען אז די פרישע בינטלעך זענען געבליבן טהור. דער ערשטער תנא האלט קלאר אז די פארקויפער האבן געשפריצט אויף זייער גאנצער סחורה, און מאכן קיין אזא חילוק ניט.
"אמר רבי מאיר, וכי מפני מה טמאו, אלא מפני משקה הפה": רבי מאיר טייטשט אויס פארוואס מען האט אויך די פרישע גרינצייגן מטמא געווען: צוליב שפייעכץ. די גרינצייג פארקויפער האבן געשפריצט אויף די פרישע סחורה פון זייער מויל, כדי זי זאל אויסזען פריש, און יענע פליסיגקייט, וואס איז אנגעלייגט געווארן בכיוון, איז וואס מאכט זיי טמא.
דער רב באמערקט וואו די מחלוקת מאכט א פראקטישן חילוק. לויטן ערשטן תנא האבן די בינטלעך פון מארק א חזקת טומאה אין אלע פעלער, אריינגערעכנט די פרישע, ווייל מען שפריצט וואסער אויף אלעס. לויט רבי מאיר הענגט די זאך אין דעם מנהג המקום: די פרישע פירות זענען נאר דארט טמא וואו די פארקויפער שפריצן פון מויל, אבער אין א ארט וואו דאס איז ניט דער מנהג, וואלט מען ניט אנגענומען אז די פרישע גרינצייגן זענען טמא.
"כל הקמחים והסלתות של בית השווקים טמאין": אלע מעלן און סאלעט מעלן פון מארק זענען טמא. ווען א מענטש קויפט מעל איז איינע פון זיינע דאגות אז עס זאל זיין ריין, און כדי מאכן א ריין מעל דארף מען אויסטרינקען די תבואה אין וואסער, אזוי אז די קליי און אנדערע זאכן זאלן זיך קענען אפשיידן. יענעס אויסטרינקען טוט מען לגמרי ברצון. ווידער אמאל מיינט דא דאס ווארט טמא אן אמתע טומאה: די תבואה איז געווארן נאס מיטן רצון און האט דעריבער באקומען הכשר לקבל טומאה, און מאחל מענטשן וואס קענען אליין זיין טמא האבן זיכער דערין אנגערירט, האט יעדער מעל וואס מען קויפט אין מארק א חזקת טומאה.
די משנה שליסט אפ: "החילקא והטרגיס והטסני טמאין בכל מקום": דאס זענען דריי סארטן גרויפן, פון וועלכע מען האט געקאכט א קאשע. כדי זיי צוצוגרייטן טרינקט מען צוערשט די קערנער תבואה אין וואסער און ברעכט זיי דערנאך אויף. דער רב מאכט א חילוק צווישן די דריי לויט ווי ווייט די קערנדל ווערט צובראכן: אין חילקא ווערט די תבואה געשפאלטן אין צוויי, אין טרגיס אין דריי שטיקלעך, און אין טסני אין פיר.
מאחל עס איז ניט מעגליך צוצוגרייטן אזעלכע גרויפן אנדערש ווי דורך אויסטרינקען, האפט זיך אן זייער חזקת טומאה אין זיי אן א חילוק פון וואנעט זיי קומען, סיי מען האט זיי געקויפט אין מארק סיי מען האט זיי באקומען פון א פריוואטן הויז. אנדערש איז ביים מעל פון די פריערדיגע הלכה, וואו דער וואונטש צו האבן א ריין מעל, און דעריבער אויך דאס אויסטרינקען, איז בעיקר טיפיש פאר סחורה וואס שטייט צום פארקויף, בשעת מעל וואס איז געמאלן אין א פריוואטע הויז איז אפשר קיינמאל ניט אויסגעטרונקען געווארן. ביי די גרויפן איז אזא חילוק ניט דא: מען קען פשוט ניט צוברעכן תבואה אויף אזא אופן אויב מען האט זי ניט צוערשט אריינגעלייגט אין וואסער, און דעריבער האלט מען די דריי פאר טמא וואו נאר מען טרעפט זיי.