מכשירין, פרק ד, משנה ב. די גאַנצע מסכתא דרייט זיך אַרום איין יסוד: תלוש'ע וואַסער מאַכט אַ שפּייז נאָר דעמאָלט מקבל טומאה, ווען זי איז אָנגעקומען אויף יענעם שפּייז מיטן רצון פון אַ מענטשן, ברצון. אונדזער פּרק פּרוּווט אויס דעם כלל אין פּשוטע טאָג טעגלעכע פאַלן, און דאָ פרעגט די משנה וועגן דעם אַלערגעוויינלעכסטן פאַל וואָס איז דאָ: אַ מענטש גייט אין דרויסן, און עס הייבט אָן צו רעגענען.
דער פאַל הייבט זיך אָן מיט די ווערטער ״מי שירדו עליו גשמים״ (איינער אויף וועמען איז אַראָפּגעפאַלן רעגן), אַזוי אַז טראָפּנס וואַסער ליגן איצט אויף זײַן גוף און אויף זײַנע קליידער. די משנה שטופּט דערנאָך דעם פאַל ביזן עק מיט די ווערטער ״אפילו אב הטומאה״: אַזוי איז דער דין אפילו ווען דער מענטש טראָגט די שווערסטע מדריגה פון טומאת הגוף וואָס עס איז דאָ, אַן אב הטומאה, ווי למשל איינער וואָס האָט זיך מטמא געווען פון אַ מת. פונדעסטוועגן איז דער דין ״אינן בכי יותן״: יענע טראָפּנס ווערן נישט גערעכנט פאַר וואַסער וואָס האָט אַ ווערט, און זיי קענען נישט זײַן קיין מכשיר פאַר וואָס זיי רירן אָן.
כדי פאַרשטיין פאַרוואָס דאָס איז אַ חידוש, דאַרף מען זיך דערמאָנען אין אַ כלל. סתם אַזוי איז וואַסער וואָס איז אַליין טמא אַ מכשיר, צי דער בעל הבית האָט עס געוואָלט צי נישט. דער תנאי פון רצון רעדט זיך וועגן טהור'ע וואַסער; אַז די וואַסער איז שוין טמא, מאַכט זי אַזוי ווי אַזוי דעם דבר וואָס זי רירט אָן מוכן צו מקבל טומאה זײַן. אַלזאָ וואָלט מען דאָ געמיינט, אַז דער רעגן וואָס איז געפאַלן אויף אַן אב הטומאה און איז דורך אים געוואָרן טמא, זאָל זײַן אַ מכשיר אָן קיין שאלות.
די משנה לערנט אונדז אָבער אַנדערש. דער עיקר איז ווי אַזוי די וואַסער איז בכלל אָנגעקומען. קיין מענטש וויל דאָך נישט ווערן דורכגענעצט פון אַ רעגנשטורעם; די וואַסער איז אויף אים אַראָפּגעקומען לגמרי קעגן זײַן ווילן. וויבאַלד איר אָנקומען איז קיינמאָל נישט געווען ברצון, קומט זי נישט אַרײַן אין דער קאַטעגאָריע פון וואַסער וואָס קען מכשיר זײַן, כאָטש דורך דעם אָנרירן זיך מיט דעם מענטשן איז זי געוואָרן טמא.
״אם ניער, בכי יותן״ (אויב ער האָט זיך אָפּגעטרייסלט, איז עס בכי יותן). אויב ער האָט זיך אָבער אָפּגעטרייסלט, הייסט דאָס ער האָט מיט אַ כוונה גערירט זײַן גוף כדי אַראָפּברענגען די וואַסער פון זיך, איז די וואַסער איצט בכי יותן. דורכדעם וואָס ער האָט געטאָן אַ מעשה מיט די וואַסער, האָט ער איר געגעבן אַ חשיבות, אַ שיעור ווערט און אַ שייכות צו זיך, און דאָס מאַכט איר פאַר וואַסער וואָס איז אַ דבר חשוב. פון דאָרט און ווײַטער, אויב יענע וואַסער רירט אָן אַנדערע זאַכן, מאַכט זי זיי מוכן צו מקבל טומאה זײַן.
אַ צווייטער פאַל פאַרענדיקט די משנה. ״עמד תחת הצינור״: אַ מענטש האָט זיך געשטעלט אונטער אַ צינור, אַ רער דורך וועלכער וואַסער גיסט זיך אַראָפּ, און ער האָט דאָס געטאָן ״להקר או להדיח״, אָדער כדי אָפּקילן זײַן גוף, אָדער כדי זיך אָפּשווענקען. בײַ אַ מענטש וואָס איז טמא איז דער דין ״בטמא, טמא״: די שטראָם נעמט אָן טומאה פון אים, און דאָס פּאַסירט אין דער זעלבער רגע וואָס זי ווערט אויך אַ וואַסער וואָס איז אַ מכשיר, בבת אחת. די זעלבע וואַסער ווערט טמא פון זײַן גוף, און איז גלײַכצײַטיק ראוי מאַכן אַנדערע זאַכן מקבל טומאה ווען זי רירט זיי אָן.
״ובטהור, בכי יותן״. און אויב דער מענטש איז טהור, איז די וואַסער פאָרט בכי יותן. דער חילוק צווישן דעם פאַל און דעם ערשטן פאַל אין דער משנה ליגט אין דעם וועג ווי די וואַסער איז צו אים אָנגעקומען. רעגן וואָס פאַלט אַראָפּ פון הימל קומט אויף אַ מענטשן, צי ער וויל צי ער וויל נישט. דאָ האָט ער אָבער אַליין אויסגעקליבן צו שטיין אונטער אַ צינור, אַזוי אַז די וואַסער וואָס גיסט זיך פון איר זאָל רינען אויף אים, און כאָטש וואָס גייט דורך יענער רער איז נישט מער ווי רעגנוואַסער, מאַכט זײַן אייגענער באַשלוס צו שטיין דאָרט, אַז די וואַסער איז אָנגעקומען ברצון. דעריבער איז זי אַ מכשיר ווען ער איז טהור, און ווען ער איז שוין טמא, ווערט זי טמא און אַ מכשיר אין איינעם.
דער לימוד פון דער משנה איז דעריבער דער חילוק צווישן וואַסער וואָס טרעפט זיך אַ מענטשן, און וואַסער וואָס אַ מענטש קלייבט אויס. אַז עס רעגנט אויף אונדז, איז דאָס עפּעס וואָס מיר טראָגן אויס; זיך אָפּטרייסלען, אָדער זיך שטעלן אונטער אַ צינור זיך אָפּשווענקען אָדער זיך אָפּקילן, איז עפּעס וואָס מיר טוען. אין די הלכות פון הכשר איז דער חילוק דאָס גאַנצע ענין.