מכשירין, פרק ב', משנה א'. דער פרק גייט ווײַטער מיטן הויפט ענין פון דער מסכתא: וועלכע פליסיקייטן קענען מאכן אן אוכל מוכשר צו מקבל זײַן טומאה, און וועלכע ניט. אונזער משנה נעמט אין האנט א גאנצע גרופע פאלן וואס האבן צו טון מיט זיעה, סײַ די נאסקייט וואס זאמלט זיך אויף ווענט און אין אונטערערדישע ערטער, סײַ די זיעה וואס קומט ארויס פון א מענטשנס גוף.
איידער מיר הייבן אן, א וויכטיקע הערה וועגן די לשון. ווען די משנה רופט דא עפעס טהור, מיינט זי ניט טהור אין געגנזאץ צו טמא ווי מען פארשטייט געווענליך. ווי דער רב איז מסביר, מיינט עס אז די פליסיקייט איז ניט מכשיר לקבל טומאה: אויב אן אוכל ווערט דערפון נאס, ווערט די שפייז דערמיט ניט מוכשר צו מקבל זײַן טומאה. און ווען די משנה זאגט טמא, מיינט זי פארקערט: די פליסיקייט רעכנט זיך יא פאר א הכשר, אזוי אז אן אוכל וואס איז דערפון נאס געווארן קען שוין ווערן טמא.
זיעה אין וואוינערטער און אין אונטערערדישע ערטער
דער ערשטער דין אין דער משנה רעדט וועגן זיעת בתים, און דערצו די זעלבע זאך אין בורות, שיחין, ומערות, און דער פסק אין יעדן איינעם פון די פאלן איז טהורה. די רייד גייט וועגן דעם דינעם וואסער וואס זאמלט זיך אויף די אינערליכע ווענט פון א שטוב, אדער אויף די זײַטן פון א גרוב, פון א געגראבענעם קאנאל פאר וואסער, אדער פון א הייל. אזא נאסקייט האט בכלל ניט קיין כח פון הכשר. אויב א שטיקל אוכל ווערט דערפון פייכט, האט זיך גארנישט געענדערט אין דעם אוכלס מצב, און ער בלײַבט ניט שייך צו מקבל זײַן טומאה.
די זיעה פון א מענטשן
"זיעת אדם טהורה". די זיעה פון א מענטשן איז אויך טהור. געוויסע פליסיקייטן וואס גייען ארויס פונעם מענטשליכן גוף זײַנען יא א הכשר לקבל טומאה, אבער זיעה איז ניט צווישן זיי. דעריבער, אויב אן אוכל ווערט נאס פון די זיעה פון א מענטשנס גוף, איז דער אוכל ניט געווארן מוכשר צו מקבל זײַן טומאה.
ער האט געטרונקען טמאע וואסער און דערנאך געשוויצט
דער קומענדיקער פאל אין דער משנה הייבט זיך אן "שתה מים טמאים": א מענטש האט אײַנגעשלונגען וואסער וואס האט געטראגן טומאה, און פונעם טרינקען איז ער געקומען צו שוויצן, און דערויף פסקנט די משנה "וזיעה, זיעתו טהורה". עס איז דא פלאץ צו טענען פארקערט. פארוואס ניט צושרײַבן די זיעה צו איר מקור, דאס טמאע וואסער וואס איז אין אים אריין, און זי באהאנדלען לויט דעם? די משנה שטופט אוועק אזא סברא. וואס גייט ארויס פון אים ווערט באשטימט לויט וואס עס איז יעצט, ניט לויט וואס עס איז אמאל געווען, און וואס עס איז יעצט, איז זיעה. און זײַט זיעה שטייט ניט אויף דער רשימה פון פליסיקייטן וואס מאכן מוכשר, האט אן אוכל וואס איז דערפון פייכט געווארן בכלל ניט קיין הכשר באקומען.
ער איז אריין אין שאובים־וואסער און דערנאך געשוויצט
די קומענדיקע לשון דרייט אויס דעם פסק. "בא במים שאובים", ער איז אריינגעטרעטן אין שאובים־וואסער, און דערנאך "וזיעה", האט ער געשוויצט: דער דין איז "זיעתו טמאה". גיט אכטונג אויף דעם גענויעם לשון מים שאובים, וואסער וואס איז שוין אפגעטיילט געווארן פון א מקור וואס איז מחובר צו דער ערד. די גענויקייט איז ניט סתם אזוי. וואסער וואס בלײַבט פארבונדן מיט דער ערד האט אונטער קיין שום אומשטענדן ניט קיין כח צו זײַן מכשיר, ניט וואו דאס נאס ווערן איז געווען געוואונטשן און ניט וואו ניט. נאר וואסער וואס איז אפגעטיילט און אנגעשעפט געווארן טראגט דעם כח צו מאכן מוכשר.
אלזא, א מענטש איז אריין אין אזא אנגעשעפטן וואסער, און באלד דערנאך שוויצט ער. די נאסקייט איז טמא, הייסט עס, זי איז יא א הכשר. דער טעם איז, ווײַל די פייכטקייט וואס איז יעצט אויף זײַן גוף רעכנט זיך בכלל ניט ווי זי וואלט ארויסגעקומען פון זײַנע שוויצדריזן; מען באהאנדלט זי ווי דאס אנגעשעפטע וואסער אליין, וואס קלעפט זיך נאך אן אים. אויב יענע פליסיקייט גייט אריבער פון זײַן גוף אויף אן אוכל, איז דער אוכל געווארן מוכשר צו מקבל זײַן טומאה.
ער האט זיך פריער אפגעטרוקנט
אפווישן זיך איידער די זיעה הייבט זיך אן
די לעצטע לשון זאגט "נסתפג", ער האט זיך אפגעווישט טרוקן, "ואחר כך זיעה", און די זיעה איז ערשט דערנאך געקומען. אין אזא פאל פסקנט די משנה "זיעתו טהורה": וואס באווײַזט זיך אויף אים גיט ניט קיין הכשר, און אן אוכל וואס ווערט דערפון פייכט בלײַבט אינגאנצן אויסן וועג פון טומאה.
דער חילוק וואס די משנה מאכט איז יעצט קלאר. נאר די נאסקייט וואס קומט דירעקט פון די מים שאובים קען זײַן א הכשר לקבל טומאה. נאכדעם וואס ער האט זיך אפגעטרוקנט, קומט אלץ וואס באווײַזט זיך שפעטער אויף זײַן הויט טאקע פון זײַנע אייגענע שוויצדריזן, און זיעה, ווי די משנה האט געלערנט אין אנהייב, מאכט קיינמאל ניט אן אוכל מוכשר צו מקבל זײַן טומאה.