מכשירין, פרק א', משנה א'. דער נאָמען פון דער מסכתא מיינט „צוגעריכטן", און דאָס איז פּונקט איר ענין. אַ שפּייז ווערט נישט פון זיך אַליין מקבל טומאה. איידער אַן אוכל קען בכלל אויפנעמען טומאה, מוז ער פריער דורכגיין אַ הכשר, אַ צוגעריכטונג. דאָס וואָרט הכשר האָט דאָ גאָרנישט צו טאָן מיט כשרות אין דעם זין וואָס מיר נוצן עס געוויינטלעך; עס מיינט צוגעשטעלטקייט, אַז די שפּייז ווערט געמאַכט פאַסיק. און דער וועג ווי אַ שפּייז ווערט געמאַכט פאַסיק אויפצונעמען טומאה איז דורך אַ באַריר מיט אַ משקה, ספּעציפיש איינער פון די זיבן משקים וואָס די תורה רעכנט פאַר דעם ענין. אַזוי ווי אַן אוכל איז שוין באַנעצט געוואָרן פון איינער פון די דאָרטיגע משקים, קומט ער אַריין אין דער קאַטעגאָריע פון שפּייז וואָס קען ווערן טמא. דער איין געדאַנק איז דער שליסל צו דער גאַנצער מסכתא: אונטער וועלכע אומשטענדן מאַכט אַ באַריר מיט אַ משקה די שפּייז אַזוי אַז זי זאָל קענען אויפנעמען טומאה?
דער ערשטער דין פון דער משנה רעדט וועגן דעם זמן פון דעם רצון. זי זאָגט: „כל משקה שתחילתו לרצון", יעדער משקה וואָס זיין אָנהייב איז געקומען דורך דעם בעל הבית'ס רצון, „אף על פי שאין סופו" (אפילו אויב זיין סוף איז) נישט „לרצון"; און דאָס זעלבע אַ משקה וואָס זיין סוף איז געקומען דורך זיין רצון, כאָטש דער אָנהייב איז נישט געווען אַזוי, „הרי זה בכי יותן", אַזאַ משקה איז אין דעם כלל פון די ווערטער פון דער תורה בכי יותן, און ער מאַכט טאַקע די שפּייז פאַסיק אויפצונעמען טומאה.
דער פּסוק הינטער דעם דין
דער אויסדרוק פון דער משנה „בכי יותן" איז גענומען פון אַ פּסוק אין ויקרא: „וכי יותן מים על זרע", און דער פּסוק גייט ווייטער: „ונפל מנבלתם עליו טמא הוא לכם". לויט דעם פּשוטן פּשט לערנט אונדז דער פּסוק, אַז אויב וואַסער איז געקומען אויף אַ זרע, און דערנאָך איז אַ נבלה פון די דאָרטיגע בריות אַרויפגעפאַלן אויף דעם זרע, איז עס טמא געוואָרן פאַר אייך.
און דאָ ליגט די אַנטשיידנדע נקודה. אין דעם כתיב שטייט דאָס וואָרט מיט אַ יו״ד, תי״ו, נו״ן, אָן קיין וא״ו בכלל, און אַזאַ שרייבונג לאָזט צו צוויי מעגלעכע לייענונגען. לייענט מען עס „יוּתַּן", מיינט עס אַז דאָס וואַסער איז געגעבן געוואָרן, הייסט עס, עס איז אָנגעקומען דורך אַן אויסערלעכער סיבה אָן קיין מעשה פון דיין זייט. לייענט מען עס „יִתֵּן", מיינט עס אַז ער האָט עס געגעבן, הייסט עס, דו ביסט דער וואָס האָט אַרויפגעטאָן דאָס וואַסער. וויבאַלד די אותיות אַזוי ווי זיי זענען געשריבן האַלטן ביידע לייענונגען, לערנען חז"ל אַרויס פון די צוויי לייענונגען צוזאַמען איין צונויפגעשטעלטן תנאי: דאָס וואַסער מעג יאָ קומען פון זיך אַליין, אָבער זיין קומען מוז האָבן אַזאַ אָפּשטעל וואָס מאַכט עס גליַיך צו דעם וואָס דו וואָלטסט עס אַליין אַרויפגעטאָן.
וואָס מיינט עס אַז וואַסער וואָס פאַלט אויף אַ נאַטירלעכן וועג זאָל זיין „ווי דו האָסט עס אַרויפגעטאָן"? עס מיינט אַז דאָס באַנעצן איז געווען אָנגענעם פאַר דיר. אויב וואַסער קומט אַראָפּ אויף שפּייז און דער רעזולטאַט איז אַזאַ וואָס דו האָסט געוואָלט, ווערט דאָס וואַסער גערעכנט ווי דו וואָלטסט עס אַליין אַרויפגעגאָסן. דער תנאי פון רצון איז דער רוקנביין פון דער גאַנצער מסכתא. פאַר וואַסער וואָס איז געפאַלן אויף שפּייז זאָל מאַכן די שפּייז אַ הכשר לקבל טומאה, מוז דאָס באַנעצן זיין עפּעס וואָס דער בעל הבית האָט געוואָלט.
דער אָנהייב אָדער דער סוף איז גענוג
מיט דעם אין דער האַנט ווערט די לערע פון דער משנה קלאָר. דער רצון דאַרף נישט מיטגיין מיט דעם משקה פון אָנהייב ביזן סוף. עס איז גענוג אַז ביי איין פּונקט אין דעם וועג, סיי ביים אָנהייב סיי ביים סוף, איז דאָס אָנקומען פון דעם משקה געווען עפּעס וואָס דער בעל הבית האָט געוואָלט. אַזוי ווי דאָס איז אַזוי, פאַלט דער משקה אַריין אין דעם פּסוק פון „בכי יותן", און די שפּייז וואָס ער באַנעצט איז אַ הכשר לקבל טומאה.
דער רב, דער ברטנורא, ברענגט אַ ביישפּיל אויף יעדער צד. ערשטנס, אַ פאַל וואָס דער אָנהייב איז געווען לרצון און דער סוף נישט: איינער האָט געהאַט אַ פאַרשמוצטן טאָפּ און האָט אים אַרויסגעשטעלט אין דער פריי, אַזוי אַז דער רעגן זאָל זיך אָנזאַמלען אין אים און אים אויסוואַשן. ער איז געווען אין גאַנצן צופרידן אַז דער רעגן זאָל אַריינפאַלן אין דעם טאָפּ, און דאָס איז תחילתו לרצון. דערנאָך אָבער איז דאָס וואַסער אַריבערגעשפּריצט איבערן ראַנד אויף זיינע פירות, אַן אויסקום וואָס ער האָט אין דעם בכלל נישט געהאַט קיין שום אינטערעס. פונדעסטוועגן ווערן די פירות מקבל טומאה, ווייל דאָס אַראָפּקומען פון דעם רעגן אין דעם טאָפּ איז ביי אים געווען אָנגענעם פון דעם ערשטן רגע.
און דערנאָך דער פאַרקערטער פאַל, וואָס די משנה ברענגט אַריין מיט די ווערטער „או שסופו לרצון", אָדער וואָס זיין סוף איז געווען לרצון כאָטש דער אָנהייב איז נישט געווען אַזוי: דער רעגן איז אַראָפּגעקומען אין אַ צייט וואָס ער האָט נישט געוואָלט קיין רעגן, אָבער אַזוי ווי ער האָט זיך אָפּגעזעצט אויף זיינע פירות, איז ער געווען צופרידן צו טרעפן עס דאָרטן. אויך דער פאַל איז אין דעם כלל פון בכי יותן, און די פירות ווערן אַ הכשר לקבל טומאה.
משקים וואָס זענען שוין טמא
דערנאָך לייגט די משנה צו אַ שורה וואָס בייט דאָס גאַנצע בילד: „משקין טמאים מטמאין ברצון ושלא ברצון". אַלץ וואָס איז ביז אַהער געזאָגט געוואָרן רעדט וועגן אַ משקה וואָס איז אַליין טהור, פּשוטער רעגן וואַסער אָדער פליסנדיק וואַסער. אויב אָבער דער משקה איז שוין געווען טמא איידער אַלץ דאָס איז פּאַסירט, איז ער מטמא סיי דער בעל הבית האָט געוואָלט אַז די שפּייז זאָל ווערן באַנעצט, סיי נישט.
דער רב טייטשט אַרויס פאַר וואָס מיט אַ פּינקטלעכן לשון: טומאתן והכשרן באין כאחד, זייער טומאה און זייער הכשר קומען אָן ווי איינס. פּונקט דער זעלבער באַריר וואָס מאַכט די שפּייז פאַסיק אויפצונעמען טומאה איז דער באַריר וואָס גיט איבער די טומאה צו איר. דאָס באַנעצן און דאָס מטמא זיין געשעען אין איין און דעם זעלבן רגע, און דערפאַר קומט די שאלה פון רצון בכלל נישט צו קיין געלעגנהייט זיך אָנצוהייבן. אויב דער משקה איז שוין געווען טמא, ווערט די שפּייז טמא, אָן אַ חילוק צי דער בעל הבית האָט געוואָלט אַז זי זאָל ווערן באַנעצט.
די ערשטע משנה פון דער מסכתא גיט אונדז אַזוי אַרום דעם כלל צוזאַמען מיט זיין גרעניץ. אַ משקה וואָס איז טהור מאַכט די שפּייז מקבל טומאה בלויז דעמאָלט ווען אַ רצון איז מיטגעגאַנגען דערמיט, סיי ביים אָנהייב סיי ביים סוף; אַ משקה וואָס איז שוין טמא דאַרף בכלל נישט קיין רצון.