מיר זענען אנגעקומען צו דער לעצטער משנה פון דער מסכת - פרק ו', משנה ט'. אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר געלערנט אז מען מעג אויסטוישן געלט צו קויפן א כבשה אדער א שעירה, אבי זי זאל זיין א נקבה אין איר ערשטן יאר, ווייל לגבי א חטאת איז זייער דין גלייך. אונזער משנה ברענגט פיר באזונדערע פאלן וואס מען וואלט געקענט קלערן אז איינער פון די צוויי זאכן אין דעם פאָרל איז דער מובחר און דער בעסערער, ווייל די תורה ברענגט אלעמאל דעם איינעם פארן צווייטן. און טאקע, ביים לערנען חומש געפינען מיר א סאך מאל אז די מפרשים פארשטייען אז די זאך וואס ווערט דערמאנט ערשט איז דער עלטערער, וויכטיקער אדער שטערקערער, און דעריבער וואלט מען געקענט זאגן אז אויב די תורה ברענגט אלעמאל א' פאר ב', קומט אויס אז א' איז עפעס מער וויכטיקער.
דער ערשטער פאל - כבשים און עיזים:
ביים ברענגען קרבנות איז פאראן א דין צו ברענגען מן המובחר, און דעריבער איז דא צו דער שאלה א הלכה'דיקע נפקא מינה. די תורה רעכנט אויס כמעט אלעמאל כבשים פאר עיזים, און פון דעם וואלט מען געקענט קלערן אז אומעטום וואו מען קען קלייבן צווישן כבשים און עיזים - צום ביישפיל ביים ברענגען א חטאת - זענען כבשים דער מובחר און דער בעסערער. למשל: א מענטש וואס האט אין זיין הויף סיי עיזים און סיי כבשים, און ער האט געזאגט "הרי עלי עולה" - וואלט מען געקענט קלערן אז ער האט זיך מתחייב געווען דוקא מיט א כבש, ווייל כבשים זענען דער מובחר און ער דארף אים ברענגען מן המובחר. קומט אונזער משנה און לערנט אונז אז ס'איז נישט אזוי: כאטש די תורה רעכנט טאקע אויס כמעט אלעמאל כבשים פאר עיזים, איז דא א קלארער יוצא מן הכלל, און דערפון לערנט מען זיך אז ביידע זענען גלייך אין זייער מעלה און קיינער פון זיי איז נישט בעסער פונעם צווייטן.
דער לשון פון דער משנה: "רבי שמעון אומר: כבשים קודמין לעיזים בכל מקום" - רבי שמעון צייגט אן אז כמעט אומעטום אין חומש ווערן כבשים דערמאנט פאר די עיזים. "יכול מפני שהן מובחרין מהן" - מען וואלט געקענט מאכן א טעות און זאגן אז דער טעם דערפאר איז ווייל כבשים ווערן גערעכנט און געשעצט אלס א מובחר מער ווי די עיזים. "תלמוד לומר" - קומט דער פסוק און לערנט דעם פארקערטן: "ואם כבש יביא קרבנו לחטאת".
די משנה גייט אויס פון דעם שטאנדפונקט אז דער לומד איז א בקי אין די פסוקים און ער ווייסט אז דער מקור פון דעם ציטאט איז אין ויקרא פרק ד' פסוק ל"ב, וואס ווערט געזאגט בנוגע א חטאת יחיד, און דארט רעדט מען פון דעם אויסוואל צו ברענגען א כבש. אבער פיר פסוקים פריער, אין פסוק כ"ח, שטייט שוין אז מען מעג ברענגען אן עז פאר א חטאת: "והביא קרבנו שעירת עיזים". קומט אויס אז די עז ווערט דערמאנט פארן כבש, אונז צו לערנען אז קיינער פון זיי איז נישט קיין בעסערער פונעם צווייטן. ביידע ברירות זענען צוגלייך גוט, און מען קען קלייבן צווישן עיזים אדער כבשים ווי מ'וויל: "מלמד ששניהן שקולין" - ביידע זענען גלייך אין זייער חשיבות, און קיינער פון זיי איז נישט בעסער פונעם צווייטן.
דער צווייטער פאל - תורים און בני יונה:
דער צווייטער פאל רעדט ארום אן אנדער פארל פון בעלי חיים וואס מען ברענגט אלס א קרבן - די עופות. ווען א מענטש דארף ברענגען עופות פאר א קרבן, קומען זיי געוויינליך אין א פארל: איינס פאר א חטאת העוף און דאס צווייטע פאר אן עולת העוף. אין יעדע סארט פאל וואס עס פאלט א חוב פון ברענגען עופות, שטייען פאר דעם וואס ברענגט זיי צוויי מינים צום אויסקלייבן: א תור אדער א יונה. א תור איז א וואנדערנדיקער פויגל און די יונה איז א שטוב-פויגל. דער וואס קלייבט א תור מוז ברענגען א דערוואקסענעם תור, אבער דער וואס קלייבט א יונה מוז ברענגען בני יונה דוקא יונגע, וואס זענען נישט קיין דערוואקסענע.
לגבי פונקטליך פעסטצושטעלן די מינים: 'תור' טייטשט זיך כמעט אויף זיכער אלס turtledove, ככל הנראה די אייראפעישע תור, א וואנדערנדיקער פויגל וואס קומט אן קיין ארץ ישראל אויף א האלב יאר, און עס רעדט זיך פון א שיינעם און ציענדיקן פויגל. און וואס אנגעלאנגט צו 'יונה' - פון א טאקסאנאמישן און וויסנשאפטלעכן שטאנדפונקט איז נישטא קיין עכטער אונטערשייד צווישן א pigeon און א dove, און מען טאר זיי נישט פארמישן מיט דעם תור (turtledove). בני יונה זענען שטוב-טויבן וואס מען פלעגט האדעווען דא אין ארץ ישראל, סיי אזעלכע וואס זענען געווען שווארץ און סיי וואס זענען געווען ווייס.
ביים ברענגען א פארל עופות דארף מען קלייבן: אדער צוויי תורים אדער צוויי בני יונה, און מען טאר נישט צונויפמישן צווישן זיי. די שאלה איז נאר צי איינער פון זיי איז א מובחר און א בעסערער פונעם צווייטן. אויך דא דעקלארירט די משנה אז כמעט אלעמאל ווערן תורים דערמאנט פאר בני יונה, און דעריבער וואלט מען געקענט מאכן א טעות און טראכטן אז די תורים זענען דער עיקר און פארנעמען א גרעסערע ארט, אבער עס איז נישט אזוי.
דער לשון פון דער משנה: "תורין קודמין לבני יונה בכל מקום" - ס'איז טאקע אמת אז כמעט איבעראל אין די פסוקים ווערן די תורים דערמאנט פאר די בני יונה. "יכול מפני שהן מובחרין מהן" - מען וואלט געקענט מאכן א טעות און זאגן אז דער תור איז מער וויכטיגער און געשעצט, און אז ער איז עפעס בעסער פון די בני יונה. "תלמוד לומר" - קומט אן אנדערער פסוק וואס קערט איבער דעם סדר און לערנט אונז דעם פארקערטן: "ובני יונה או תור לחטאת" - ביים ברענגען א חטאת העוף מעג מען ברענגען בני יונה אדער א תור, און דא ווערן די בני יונה דערמאנט פארן תור. "מלמד ששניהן שקולין" - ביידע זענען אין דעם זעלבן שטאפל, און עס איז נישטא קיין שום סיבה צו געבן די פריאריטעט פאר דעם איינעם איבערן צווייטן פון א הלכה'דיקן שטאנדפונקט.
דער דריטער פאל - אב ואם:
דער דריטער פאל טרעט ארויס פון די סוגיא פון קרבנות מיט וואס די מסכת האט זיך באשעפטיגט, אבער דער תוכן איז זייער ענלעך. ס'איז דא א מצוה פון מכבד זיין דעם פאטער און ס'איז דא א מצוה פון מכבד זיין די מוטער, און אזוי ווי אין די פריערדיגע צוויי פאלן, ווערט דער פאטער דערמאנט כמעט אלעמאל פאר דער מוטער אומעטום אין חומש. פון דעם וואלט מען געקענט קלערן אז די חשיבות פון כיבוד אב קומט פאר כיבוד אם, אבער עס איז נישט אזוי.
די לשון המשנה איז: "האב קודם לאם בכל מקום" - ענלעך צו דעם אויפבוי פון די פריערדיגע צוויי פאלן, ווען די פסוקים רעדן פון א טאטע און א מאמע, ווערט דער טאטע כמעט שטענדיג דערמאנט קודם. "יכול שכבוד האב עודף על כבוד האם" - מ'וואלט געקענט מאכן א טעות און זאגן, אז עס איז דא א דין קדימה און מער געוויכט אויף כיבוד אב ווי אויף כיבוד אם. "תלמוד לומר: 'איש אמו ואביו תיראו'" - דא ווערט די מאמע דערמאנט פארן טאטן. "מלמד ששניהם שקולים" - ביידע זענען אויף א גלייכן שטאפל.
א באקאנטע ברייתא אין מסכת קידושין ברענגט ארויס אז עס זענען דא צוויי באזונדערע מצוות: די מצוה פון כבוד און די מצוה פון יראה. דער פסוק וואס רעדט פון יראה דערמאנט די מאמע פארן טאטן, און דער פסוק וואס רעדט פון כבוד דערמאנט דעם טאטן פאר די מאמע. די ברייתא ערקלערט: די מענטשליכע נאטור איז אז א מענטש איז נוטה צו געבן מער כבוד פאר זיין מאמע, וואס געבט זיך אפ מיט אים און מיט זיינע גשמיות'דיגע באדערפענישן, און צו האבן מער מורא פון זיין טאטן, וואס האלט אים אין די ראמען און לערנט מיט אים תורה. דערפאר קומען די פסוקים צו באלאנסירן איינס דאס אנדערע. אבער כאטש אזוי איז עס מצד די מענטשליכע נאטור, איז דאס נישט דער הלכה'דיגער בליק: דער געוויכט וואס מ'געבט פאר די עלטערן, סיי ביי כבוד און סיי ביי יראה, איז גלייך לגבי די מאמע און דער טאטע.
די הגדרה פון די צוויי מצוות:
כבוד: א מצות עשה, אויב מ'קען אזוי זאגן - די זאכן וואס א מענטש דארף למעשה טון פאר זיינע עלטערן: מאכילו ומשקהו, מלבישו ומכסהו, מכניסו ומוציאו. דאס הייסט געבן זיי עסן און טרינקען, זיי אנטון, צודעקן מיט א דאכענע, זיי ארויסהעלפן אויפצושטעלן און זיך זעצן און ארויסגיין פון שטוב, און ענליכע זאכן. דאס זענען אקטיווע פעולות, און די חוב דערין איז גלייך פאר ביידע עלטערן.
יראה: די זאכן וואס א מענטש טאר נישט טון קעגן זיינע עלטערן: נישט איבערהאקן זייערע רייד, זיך נישט טענה'ן מיט זיי, און נישט זיצן אויף זייער ארט.
אין ליכט פון וואס די משנה שטעלט פעסט אז שניהם שקולים (ביידע זענען גלייך), ערוועקט זיך א קשיא: אויב דער טאטע און די מאמע בעטן ביידע אין דער זעלבער צייט אז מ'זאל זיי ברענגען א כוס וויין, וועמען גיט מען די קדימה? די הלכה'דיגע תשובה איז אז מ'דארף קודם געבן דעם טאטן. פארוואס, דאס איז דאך נישט ווי די ווערטער פון אונזער משנה? די תירוץ איז אז אויך אויף די מאמע ליגט א חיוב מורא צו האבן און מכבד זיין דעם טאטן, מדין פון א פרוי'ס חיוב צו איר מאן. און וויבאלד זי איז אויך מחוייב אים אנצוגיסן דעם כוס, קומט אויס אז ווען ביידע בעטן מיט אמאָל, מוז מען קודם געבן פארן טאטן בעפאר די מאמע - צוליב דעם חיוב וואס ליגט אויף איר כלפי אים.
און אויב א מענטש וועט פרעגן: אויב אזוי, איז דאך בכלל נישט דא קיין גלייכער שטאפל, ווייל למעשה גיט מען שטענדיג קדימה פארן טאטן - איז דאס א טעות, און עס פעלט נאר אויס אביסל א 'לומד'שער קאפ' צו כאפן די זאך. ערשטנס, רעדט מען נאר ביי אזעלכע זאכן ווי ברענגען א כוס וויין, וואס ביי דעם גייט אן א דין פון אנצוגיסן א כוס אויך ביי די פרוי כלפי איר מאן; אבער ביי אנדערע זאכן, וואס די פרוי איז נישט מחוייב כלפי איר מאן, האט דער קינד נישט קיין שום עדיפות צו געבן דעם טאטן קודם פאר די מאמע. נאך מער, און מיט דעם ווערט די נקודה שטארק ארויסגעברענגט: אויב די עלטערן זענען גע'גט, איז נישט דא קיין שום חיוב אויף די פרוי כלפי דעם מאן, ווייל זי איז שוין מער נישט זיין פרוי. אין אזא פאל, אויב די עלטערן זענען גע'גט און ביידע בעטן אין דער זעלבער צייט א כוס וויין - צום ביישפיל ביי א חתונה פון אן אייניקל, ווען דער זיידע און די באבע זיצן דארט און זענען נישט געהייראט איינס צום צווייטן - איז נישט דא קיין שום פליכט מקדים צו זיין דעם טאטן, און מ'קען געבן קודם פאר וועמען מ'וויל.
דער פערטער פאל - אביו ורבו המובהק:
דער לעצטער פאל רעדט פון א מצב צווישן א מענטש'ס טאטע און זיין רב מובהק. מ'דארף קלאר מאכן: ס'איז א מצוה מן התורה מכבד צו זיין תלמידי חכמים, און דאס איז א מצוה דאורייתא וואס ליגט אויף יעדן - סיי אויפן טאטן און סיי אויפן זון איז דא א חיוב מכבד צו זיין דעם רב מצד וואס ער איז א תלמיד חכם. אבער ס'זענען דא נאך באזונדערע און ספעציעלע פאדערונגען וואס ליגן אויפן תלמיד ביי כיבוד רבו, ווען דער רב האט דעם הלכה'דיגן טיטל פון א 'רב מובהק'. עס איז שווער צו טייטשן די אויסדרוק פונקטליך ווארט ביי ווארט, און די הלכה'דיגע הגדרה איז אז דער תלמיד האט געלערנט די גרעסטע טייל פון זיין חכמה פון זיין רב.
ס'איז כדאי אנצומערקן אז אינעם היינטיגן 21-סטן יארהונדערט איז בדרך כלל נישטא אזא סארט באציאונג מיט די רבנים, אחוץ אין פעלער ווי א בעל תשובה וואס דער קהילה רב האט אים געלערנט אלעס ביים אנהויב פון זיין וועג, וואס דעמאלט איז יענער זיין רב מובהק. אבער רוב פון אונז לערנען די גרעסטע טייל פון אונזער ידיעה פון פארשידענע מקורות: פון הערן שיעורים, פון לייענען אין ספרים, און פונעם קהילה רב, און אין יעדן יאר פון לערנען אין ישיבה האט מען געהאט אן אנדערן רב. דעריבער האבן מיר בדרך כלל נישט קיין רב מובהק אין אונזערע טעג. מכל מקום, אויב א מענטש האט יא א רב מובהק, זענען דא ספעציעלע הלכה'דיגע רעכטן וואס ווערן אים געגעבן.
אונזער משנה שטעלט אראפ דעם רב מובהק קעגן דעם טאטן, פונעם בליק פונעם תלמיד. לאמיר אננעמען אז דעם תלמיד'ס נאמען איז יצחק, זיין רב הייסט משה און זיין טאטע הייסט אברהם. די פראגע איז פאר וועמען גיט יצחק די קדימה פון כבוד: פאר זיין רב משה אדער פאר זיין טאטן אברהם? די תשובה איז אז ביי א רב מובהק, בדרך כלל דארף מען מקדים זיין דעם רב. דער טעם פארוואס: משה איז סיי זיין רב מובהק און סיי א תלמיד חכם, און דערפאר איז נישט נאר אויפן תלמיד יצחק דא א חיוב מכבד צו זיין זיין רב מובהק, נאר אויך אויפן טאטן אברהם ליגט א חיוב אים מכבד צו זיין מצד וואס יענער איז א תלמיד חכם.
דאך, דארף מען קלאר מאכן: אויב אברהם דער טאטע איז אליין א תלמיד חכם, ליגט נישט אויף אים קיין ספעציעלער חיוב מכבד צו זיין דעם רב. דער געזאגטער דין איז דעריבער נאר דווקא ווען דער טאטע איז נישט קיין תלמיד חכם - און אפילו נישט קיין תלמיד חכם אויף א נידעריגערע מדרגה פונעם רב. די זאך איז ענליך צום פאל צווישן דעם זון און זיינע עלטערן: דער זון איז מחוייב כלפי דעם טאטן און כלפי די מאמע, און וויבאלד די מאמע איז אויך מחוייב כלפי דעם טאטן, קומט דער טאטע קודם. אזוי אויך דא: דער זון איז מחוייב כלפי דעם רב און כלפי דעם טאטן, און וויבאלד דער טאטע איז אויך מחוייב כלפי דעם רב, קומט דער רב קודם. דאס אלעס בויט זיך אויף דעם יסוד אז מען רעדט פון א רב מובהק, און אז דער טאטע איז נישט קיין תלמיד חכם. אויב ער איז נישט זיין רב מובהק, אדער דער טאטע איז יא א תלמיד חכם אפילו אויף א נידעריגערע מדרגה - קומט דער טאטע קודם.
און דערפאר זאגט די משנה, אין דעם קאנטעקסט פון תלמוד תורה און ענלעך צום אויפבוי פונעם פאל פון דעם טאטן און די מאמע: "אם זכה הבן לפני הרב" - עס איז שווער צו טייטשן די דאזיגע ווערטער פונקטליך ווארט ביי ווארט; די כוונה איז אז דער זון האט זוכה געווען צו זיצן פאר א רב מובהק, און יענער רב האט אים געלערנט רוב פון וואס ער ווייסט. "קודם לאב בכל מקום" - אין אזא פאל, פונעם בליק פונעם תלמיד יצחק, קומט זיין רב משה קודם פאר זיין טאטן אברהם אין אלע פעלער. "מפני שהוא ואביו חייבים בכבוד רבו" - וויבאלד ביידע פון זיי, דער תלמיד און זיין טאטע, זענען מחוייב אין כבוד הרב: דער תלמיד מצד וואס יענער איז זיין רב מובהק, און דער טאטע מצד וואס דער רב איז א תלמיד חכם. אבער ווי פריער געזאגט, אויב דער טאטע איז אויך א תלמיד חכם און ער האט נישט קיין ספעציעלע חוב מכבד צו זיין דעם רב, איז נישט די דין אזוי, און דער זון איז מקדים דעם כבוד פון זיין טאטן.
דער דין גייט אן סיי לענין כבוד און סיי לענין ראטעווען דעם מענטש פון א הפסד: אים אויסצולייזן פון שבי אדער משיב זיין זיין אבידה ווען ביידע שטייען פאר אים, און ענליכס צו דעם. דעריבער, אין א פאל וואס זיין רבי איז קודם, זאל דער זון פריער משיב זיין פאר זיין רבין זיין אבידה און אים אויסלייזן פון שבי.
די מסקנא פון די גמרא לגבי דעם טעם הדבר איז באקאנט, און מיט דעם וועלן מיר מסיים זיין: כאטש דער טאטע איז בערעכטיגט צו כבוד, וויבאלד ער האט דאך געגעבן לעבן פאר זיין זון, און דער זון איז אים כביכול שולדיג זיין לעבן לענין כבוד - אבער דער טאטע האט אים בלויז געברענגט אויף דער עולם הזה, בשעת זיין רבי ברענגט אים צו חיי העולם הבא, און די מעלה איז מער חשוב. דאס איז דער טעם פארוואס זיין רבו המובהק איז קודם אין כבוד אפילו פאר זיין טאטן.
און מיט דעם, בסייעתא דשמיא, האבן מיר מסיים געווען מסכת כריתות. די קומענדיגע אין די רייע: מסכת מעילה.