מיר גייען אן אין כריתות פרק ה', פון דארט וואו מיר האבן זיך אפגעשטעלט. רבי טרפון האט געהאלטן אז עס איז נישטא קיין זין צו ברענגען איין אשם יעצט און נאך אן אשם שפעטער, נאר ער זאל ברענגען בלויז איין איל און מאכן א תנאי דערויף. דערויף ענטפערט אים רבי עקיבא: "נראין דבריך במעילה מועטת" - דיינע רייד זענען פארשטענדליך און לאגיש ווען מיר רעדן פון א קליינע סומע.
ווען דער ספק איז א מעילה פון א קליינע סכום געלט - א קרן און א חומש וואס זענען נישט מער ווי א מינימאלע סומע - איז טאקע פאסיג צו ברענגען דאס געלט מספק און זיך ארויסדרייען פונעם ענין, און אזוי וועט אלעס קומען אויף איר פלאץ בשלום.
"הרי שבא לידו ספק מעילה במאה מנה":
וואס וועט זיין דער דין ווען דער ספק וואס איז געקומען צו זיין האנט איז א ספק מעילה אין אסאך געלט? ער האט נישט געגעסן א סטעיק, נאר ער האט מעגליך מועל געווען אין א טייערן חפץ פון הקדש, און אפשר איז עס בכלל נישט געווען פון הקדש. אין אזא פאל, צו פלאנירן צו ברענגען מספק דאס גאנצע געלט מיט'ן צוגאב פונעם חומש, נאר כדי צו שפארן זיך דאס ברענגען א צווייטן איל - לייגט זיך נישט אויפ'ן שכל. נאר "יפריש ויביא אשם בשתי סלעים" - איז עס דען נישט גרינגער פאר אים, פרעגט רבי עקיבא, צו ברענגען איין איל יעצט וואס איז ווערט צוויי סלעים, ווי איידער צו ברענגען א ספק מעילה אין מאה מנה?
"הא מודה רבי עקיבא לרבי טרפון במעילה מועטת" - די משנה צייכנט אן אז רבי עקיבא און רבי טרפון זענען מסכים איינער מיט'ן צווייטן, אז ביי א מעילה אין א קליינע סומע איז מסתבר צו מאכן דעם תנאי, אן אשם על תנאי, און ברענגען מיט דעם דאס געלט - דעם קרן און דעם חומש - און עס מאכן פאר א נדבה אויב ער איז נישט געווען מחיוב דערין פון אנפאנג. דא ענדיגט זיך דאס שטיקל פון דער משנה.
הערת התוספות:
די תוספות זענען מעיר אז בהכרח איז דא א מחלוקת צווישן רבי עקיבא און רבי טרפון, וויבאלד זיי דעבאטירן פראקטישע געלט-חשבונות, און פון דעם דרינגט זיך ארויס אז זיי קריגן זיך אינעם עצם נקודה:
לדעת רבי טרפון: ביי זיין ספק איז ער מחיוב צו ברענגען דאס געלט אין יעדן פאל, און צוליב דעם לוינט זיך אים צו שפארן כאטש די בהמות.
לדעת רבי עקיבא: אויב דו ברענגסט נישט דעם אשם מעילות, ברענג בלויז אן אשם תלוי, און עס איז בכלל נישט דא קיין צורך צו ברענגען געלט.
דער שמועס אין תוספות איז גאר אינטערעסאנט פאר זיך, און מען קען מעיין זיין דערין באריכות, אבער עס איז נישט להלכה. להלכה ברענגט מען נישט קיין אשם תלוי אויף איינע פון די שגגות וואס זענען מחיוב מיט אשמות, נאר בלויז אויף חטאות, אזוי ווי עס איז שוין ערקלערט געווארן ביז יעצט.
חטאת העוף הבאה מספק:
די משנה האט נאך איין נקודה צוצולייגן. אין אירע לעצטע ווערטער פון דער פריערדיגער משנה האט רבי טרפון געזאגט: "שכשם שמביא על הודע, מביא על לא הודע" - ממש דער זעלבער קרבן ווערט געברענגט סיי ביי ידיעה און סיי אן ידיעה. יעצט צייכנט אן די משנה נאך א פאל פון א חטאת וואס ווערט געברענגט מספק און אויף א תנאי, און דאס איז וויבאלד דער חטאת וואס קומט מספק איז די זעלבע ווי א חטאת וואס קומט מוודאי. כאטש אלס כלל ברענגט מען נישט א חטאת מספק, איז אבער דא א יוצא מן הכלל וואס איז שוין דערמאנט געווארן פריער אין דער מסכת - חטאת העוף.
דער פאל רעדט זיך ביי א פרוי א יולדת, וואס מיר ווייסן נישט אויף זיכער צי זי איז נתחייב געווארן אין קרבנות יולדת צי נישט. צום ביישפיל, זי האט מפיל געווען, און דאס וואס איז ארויס פון איר איז פארלוירן געגאנגען, און מיר קענען נישט פעסטשטעלן צי עס האט געהאט א דין פון א ולד ודאי. ווען עס וואלט געווען ודאי, וואלט זי געברענגט צוויי קרבנות: אן עולה (וואס אונזער שמועס איז נישט אין דעם יעצט) און אויך א חטאת - א חטאת העוף. און וויבאלד זי ווייסט נישט צי זי איז מחיוב, ווערט דא געזאגט אז זי קען ברענגען א חטאת העוף מספק.
פארוואס איז נישטא קיין פראבלעם צו ברענגען א חטאת העוף מספק:
שחיטת חולין בעזרה: איינע פון די פראבלעמען מיט ברענגען א חטאת מספק איז, אז אויב עס וועט זיך ארויסשטעלן אז עס איז נישט געווען קיין חיוב - קומט אויס אז מען האט געשאכטן חולין אין דער עזרה. ביי אן עוף איז נישטא דער חשש, ווייל עס האט נישט קיין שחיטה, נאר מליקה מיט'ן נאגל פונעם עורף.
אימורים: ביי א בהמה איז דא א חשש אז מען וועט ארויפברענגען אויפ'ן מזבח אימורי חולין, אבער ביי א חטאת העוף זענען אינגאנצן נישטא קיין אימורים, און עס האט נישט קיין טיילן וואס גייען ארויף אויפ'ן מזבח.
הדם: כאטש מען טוט מיצוי און זריקת הדם אויפ'ן מזבח, איז אבער נישטא קיין שום פראבלעם צו געבן דם חולין אויפ'ן מזבח.
קומט אויס אז עס איז נישטא קיין שום מניעה צו ברענגען א חטאת העוף מספק. די איינציגסטע זאך איז, וויבאלד דאס טויטן פונעם עוף ווערט געטאן דורך מליקה מיט'ן נאגל פונעם עורף, און נישט דורך די געהעריגע הלכה'דיגע שחיטה מיט א חלף ביים פארדערשטן טייל פונעם האלדז, איז אויב עס וועט זיך ארויסשטעלן אז עס איז געווען א כשר'ער קרבן - מעג מען עס עסן; אבער אויב עס וועט זיך ארויסשטעלן אז עס איז נישט געקומען אויף א חובה און עס איז נישט קיין כשר'ער קרבן - איז עס בלויז א נבילה, ווייל עס איז נישט געשאכטן געווארן ווי עס דארף צו זיין נאר געמאלקן. דאס באדייט: מען ברענגט א חטאת העוף מספק און עס איז נישטא קיין שום פראבלעם דערמיט, נאר מען עסט נישט דעם עוף, ווייל אפשר איז עס א נבילה.
דער ספק איז קלאר געווארן נאך דער הפרשה:
וואס וועט זיין דער דין אויב זי האט מפריש געווען אן עוף פאר א חטאת מספק, און איידער דער עוף איז געמאלקן געווארן זענען די פאקטן גענצליך קלאר געווארן, אז זי האט טאקע געבוירן א קינד וואס האט א סטאטוס פון א ודאי אדער אז זי האט אים מפיל געווען? כאטש זי האט אים מפריש געווען אלס א חטאת מספק, מאכט דאס גארנישט אויס: מען איז עס מקריב אלס א ודאי - "תעשנה ודאי" - און מען מעג עס אפילו עסן.
אבער אויב די זאך איז קלאר געווארן נאך דער מליקה, איז מען שוין געווען צו שפעט: מדרבנן איז שוין צו שפעט אפילו נאך פאר זריקת הדם, און אפילו מדאורייתא נאך זריקת הדם, און מען עסט שוין נישט דעם עוף.
לייגנדיג אין א זייט די אגב'דיגע הערה, איז די הויפט נקודה אז עס איז פאראן א מעגליכקייט פון ברענגען א ספק חטאת ווען מען רעדט פון אן עוף, און מען באציט זיך דערצו ווי צו א ודאי, ווייל עס איז פונקט די זעלבע זאך. און די ווערטער הילכן אפ די לעצטע ווערטער פון דער פריערדיגער משנה: דער זעלבער סארט קרבן און דער זעלבער סדר ההקרבה, סיי אויב די פרוי ברענגט עס אויף א ודאי און סיי אויב זי ברענגט עס אויף א ספק - פונקט ווי אין דער פריערדיגער משנה האבן מיר אנגענומען דעם זעלבן לשון בנוגע אן אשם אויף ודאי מעילה אין פארגלייך צו אן אשם תלוי, שמא לא מעל.