כריתות פרק ג', משנה א'. מיר גייען יעצט אריבער צום ענין פון א חטאת און אן אשם תלוי. א חטאת ברענגט מען ווען א מענטש איז עובר אויף איינע פון די איסורי כרת בשוגג, אן קיין כוונה עובר צו זיין אויף די תורה, און אין דעם פאל ווערט ער מחוייב צו ברענגען א חטאת. אבער אויב ער איז נישט זיכער צי ער איז מחוייב געווארן מיט א חטאת, ברענגט ער אן אשם תלוי - א קרבן וואס הענגט אן דעם עונש, און ער ברענגט עס ביז עס וועט אים קלאר באקאנט ווערן אז ער איז מחוייב געווארן מיט א חטאת, און דעמאלט וועט ער ברענגען אויך דעם חטאת אליין.
מקור הדין און לשון הפסוק:
דער פסוק וואס רעדט ארום די דאזיקע חטאת זאגט: "ואם נפש אחת תחטא בשגגה" - א מענטש וואס איז עובר געווען איינע פון די עבירות מיט וואס מיר פארנעמען זיך, אבער ער האט דאס געטון בשוגג. און דער פסוק גייט ווייטער: "או הודע אליו חטאתו אשר חטא, והביא את קרבנו". און מען דארף מדייק זיין: עס שטייט נישט "נודע" מיט א נו"ן, וואס מיינט אז דער מענטש קומט אליין צו דערצו, נאר "הודע" מיט א ה"א, וואס מיינט אז אפילו אנדערע לאזן אים וויסן. פון דא קומט דער חידוש: אויב אנדערע זאגן אים אז ער איז עובר געווען די עבירה, כאטש ער אליין האט דאס נישט געוואוסט, ווערט ער מחוייב מיט א חטאת.
אבער עס איז פאראן א תנאי אין דער זאך: "הודע אליו" - די ידיעה דארף אנקומען "אליו", צו אים אליין, טיף אין זיין הארץ אריין. ער מוז אננעמען דעם פאקט אז ער האט געזינדיגט. אבער אויב אנדערע זאגן אים דאס און ער ווארפט אפ זייערע ווערטער, איז די זאך פיל מער קאמפליצירט, און מיט דעם פארנעמט זיך אונזער משנה. דאס איז דער הויפט יסוד: דאס ווארט "אליו" לערנט אונז אז ער מוז אננעמען אין זיין הארץ אז ער האט געטון נישט ווי עס דארף צו זיין, און אויב ער לייקנט דעם עצם מעשה, קען זיין אז ער איז בכלל נישט מחוייב.
לשון המשנה:
"אמרו לו: אכלת חלב - מביא חטאת". כאטש עס שטייט "אמרו" בלשון רבים, איז די כוונה אפילו אויף איין עד, און אפילו א פרוי וואס זאגט עדות. חלב איז דער פארבאטענער פעטנס וואס דער עונש אויף עסן דאס במזיד איז כרת, און דא האט ער עס געגעסן בשוגג און ער האט נישט באמערקט, און דערפאר איז ער חייב צו ברענגען א חטאת. מען רעדט פון א פאל ווען ער האט געשוויגן און גארנישט געענטפערט אויף די אינפארמאציע וואס מען האט אים איבערגעגעבן, און דערפאר איז ער חייב: מיר גייען ארויס פון דער הנחה אז ער האט געהערט די ווערטער און זיי אנגענומען, וויבאלד ער האט גארנישט אפגעענטפערט.
די ראשונים קריגן זיך וואס פונקטליך איז דער מהלך דורך וועלכן ער ווערט מחוייב מיט א חטאת מכוח די ווערטער פון אנדערע:
מדין שתיקה כהודאה: אזוי לערנען תוספות. וויבאלד ער האט נישט רעאגירט, איז ער מודה אז עס איז טאקע געווען דא אן איסור, און ער נעמט די זאך אויף זיך, און דערפאר ווערט ער מחוייב מיט א חטאת.
מדין עד אחד נאמן באיסורין: אזוי לערנען דער רמב"ן און דער רשב"א. עס איז פאראן א כלל אז אפילו אן עד יחיד, און אפילו א פרוי, זענען נאמן בנוגע איסור והיתר. דערפאר, וויבאלד מען האט אים געמאלדן אז ער איז עובר געווען אויף דעם איסור פון אכילת חלב און ער האט נישט וואס צו ענטפערן דערקעגן, ווערט ער מחוייב מיט א חטאת.
"עד אומר אכל ועד אומר לא אכל":
אויב ס'זענען געקומען צוויי עדים, איינער זאגט אז ער האט געגעסן דעם חלב און דער צווייטער זאגט אז ער האט נישט געגעסן - האבן מיר א גלייכע סיבה צו גלייבן אהער און אהין. א חטאת קען ער נישט ברענגען, אפשר איז ער נישט מחוייב דערין. אבער דא קומט אריין די ספעציעלע הלכה פון אשם תלוי: ווער עס ווייסט נישט צי ער איז מחוייב געווארן א חטאת - אפשר יא און אפשר נישט - ברענגט אן אשם תלוי. און אזוי אויך ווייטער אין דער משנה: "אשה אומרת אכל ואשה אומרת לא אכל" - איינע זאגט עדות אז ער האט געגעסן און איינע זאגט עדות אז ער האט נישט געגעסן, און עס איז נישטא קיין הכרעה, און דערפאר, אויב ער טענה'ט נישט אנדערש, ברענגט ער אן אשם תלוי.
תנאי "נקבע איסורו":
א וויכטיגע נקודה קומט דא צו: מען ברענגט נישט אן אשם תלוי אויף יעדע ספק אפשר איז מען עובר געווען אן עבירה וואס מען איז חייב דערויף כרת, נאר עס פאדערט זיך אז ס'זאל זיין "נקבע איסורו" - אז מען זאל וויסן קלאר אז עס איז דא געווען אן איסור, און בלויז כלפי דעם מענטש אליין איז פאראן א ספק צי ער איז דערין דורכגעפאלן. דער קלאסישער פאל: צוויי שותפים וואס זענען צוגעגאנגען צום פרידזשידער, און יעדער פון זיי האט גענומען פון דעם פעטנס און געגעסן. ס'האט זיך ארויסגעשטעלט אז איינער פון די צוויי האט געגעסן דעם חלב וואס איז אסור און דער צווייטער האט געגעסן דעם מותר'דיגן פעטנס, און מ'ווייסט נישט ווער פון זיי האט געטון וואס. ביידע האבן א ספק, און דערפאר ברענגען ביידע אן אשם תלוי. דאס איז א מצב פון "נקבע איסורו": מען ווייסט אויף זיכער און יעדער איז מסכים אז ס'איז געווען חלב אין פרידזשידער, נאר מ'ווייסט נישט ווער פון די צוויי שותפים האט עס געגעסן.
פון דער אנדערער זייט, אויב מען ווייסט בכלל נישט צי ס'איז מלכתחילה געווען חלב אין פרידזשידער - למשל, ס'זענען דארט געווען צוויי שטיקלעך שומן, און איינער פון די שותפים האט באקומען איינע פון די צוויי לעצטע שטיקלעך פונעם קצב, און דער קצב רופט אן און זאגט: "ס'קען זיין אז וואס איר האט געקויפט איז געווען אן איסור און ס'קען זיין אז נישט, איך ווייס נישט" - דא איז בכלל נישטא קיין ודאות אז ס'איז אנגעקומען חלב אין פרידזשידער. ס'איז נישטא קיין דין פון "קבוע", ס'איז נישטא קיין קבוע'דיגער און מוחלט'דיגער איסור כרת אין דער תערובת, און דערפאר ברענגט מען בכלל נישט קיין אשם תלוי. דאס איז אן אפגעזונדערטער דין פאר זיך.
פון דא קומט די שאלה אין אונזער פאל: אן עד אחד זאגט אז ס'איז געווען חלב און דער צווייטער זאגט אז ס'איז נישט געווען - צי ווערט דאס גערעכנט אז ס'האט זיך "נקבע" געווען? דער רמב"ן, ווי אויך רוב לומדים, האלטן אז יא: פון דער מינוט וואס איין מענטש זאגט עדות דערויף, איז דאך פאר דער זייט באשטעטיגט אז ס'איז געווען חלב, און מען איז חושש דערצו און ער ברענגט אן אשם תלוי. אבער עס זענען דא וואס קריגן און האלטן אז נישט, נאר אויב ביידע עדים זאגן עדות אינאיינעם: "מיר ווייסן בודאות אז ס'איז געווען חלב אין פרידזשידער, און מיר ווייסן נאר נישט צי דער מענטש האט געגעסן דעם חלב אדער דעם שומן". אן דעם "נקבע", גרייכט די זאך בכלל נישט מלכתחילה צום שטאפל וואס איז מחייב אן אשם תלוי.
"עד אומר אכל והוא אומר לא אכלתי":
אן עד אחד זאגט אים "דו האסט געגעסן חלב", און ער ענטפערט "איך האב נישט געגעסן". דער עד האלט זיך ביי זיינס אז ער איז זיכער אין זיין עדות, און ער האלט זיך ביי זיינס אז ער איז זיכער אז ער האט נישט געגעסן - און אין אזא פאל איז ער פטור. און דער טעם דערפון איז: ס'ווערט געפאדערט "הודע אליו", אז ער זאל עס נעמען צום הארצן און גלייבן דערין. אויב ער גלייבט נישט און איז נישט מקבל די רייד, פאדערט מען בכלל נישט פון אים צו ברענגען א חטאת. מען קען נישט ארויפצווינגען אויף א מענטש א זאך וואס זיין הארץ נעמט נישט אן, און דאס איז די דרשה פונעם פסוק "אליו".
"שניים אומרים אכל והוא אומר לא אכלתי":
שני עדים זענען דער גאלדענער סטאנדארט פעסטצושטעלן אן עובדה הלכתית אין בית דין. ס'זענען געקומען צוויי עדים און האבן געזאגט: "מיר האבן געזען ראובן עסן חלב. ס'קען זיין אז ער האט נישט געוואוסט וואס ער טוט און ס'קען זיין אז ס'איז געווען בשוגג, אבער מיר האבן אים געזען עסן און מיר ווייסן אז ס'איז געווען חלב, און איצט איז ער חייב אין א חטאת". און ראובן ענטפערט: "איך האב נישט געגעסן". רבי מאיר זאגט אז ער איז חייב: וויבאלד שני עדים האבן געזאגט עדות, איז דאס א מוחלט'דיגער פאקט וואס מען קען נישט אפפרעגן, סיי אויב ער איז מודה און סיי אויב נישט. און די חכמים קריגן און זאגן אז ער איז פטור, ווייל "אליו" מיינט אז ער דארף מקבל זיין די זאך און גלייבן דערין, און קענטיג איז דאס א באזונדערער דין ביי א חטאת: ווער ס'גלייבט נישט אז ער האט געטון די מעשה, איז נישט חייב קיין חטאת, אפילו ווען שני עדים זאגן עדות אויף אים.
די טענה פון רבי מאיר: "אם הביאוהו שניים למיתה חמורה - לא יביאוהו לקרבן הקל?" - אויב שני עדים האבן געזאגט עדות אז זיי האבן אים געזען עובר זיין אן עבירה וואס איר שטראף איז מיתה, און ער איז מכחיש - גלייבט מען זיי און מען איז אים מוציא להורג, און דאס איז די גרעסטע חומרה וואס שייך. זעט מען דאך אז שני עדים האבן א מוחלט'דיגן וואג אין בית דין, און די הכחשה פונעם נידון העלפט אים בכלל נישט. איז דאך כל שכן אז זיי זאלן זיין נאמן אים מחייב צו זיין מיטן קרבן הקל?
די אפווענדונג פון די חכמים: "מה אם ירצה לומר מזיד הייתי" - ס'איז דא א כלל בהלכה וואס הייסט א מיגו, וואס דער באדייט דערפון איז: גלייבט מיין טענה וואס איך טענה, ווייל ווען איך וואלט געוואלט זאגן ליגן, וואלט איך געקענט טענה'ן א בעסערע טענה. דא, איינער וואס טוט אן עבירה ווי אכילת חלב במזיד און מיט כוונה - איז פטור פון א חטאת. און אויב דער מענטש וואלט געוואלט זאגן ליגן און פטור ווערן פונעם חטאת, וואלט ער געקענט זאגן: "איר זענט גערעכט, איך האב געגעסן דעם חלב פונקט ווי איר האט געזען, אבער איך האב געוואוסט וואס איך טו, און איך בין געווען מזיד, און איך בין נישט חייב קיין חטאת" - און מיט דעם וואלט ער פארמאכט דעם שמועס, ווייל זיי קענען דאך נישט אויפווייזן וואס איז אים דורכגעגאנגען אין הארצן. און וויבאלד ער האט נישט אזוי געטענה'ט, דארף מען אים גלייבן אויף זיין טענה אז ער האט בכלל נישט געגעסן.
אין דער גמרא געפינען מיר צוויי וועגן ווי אזוי צו פארשטיין די דעת פון די חכמים:
די חכמים דארפן בכלל נישט אנקומען צום מיגו. לויט זייער מיינונג, איז דא א באזונדערער דין ביי א חטאת - בעינן "אליו", אז ער זאל עס נעמען אויף זיך, און אויב ער גלייבט נישט און איז עס נישט מקבל, איז נישט קיין נפקא מינה צי שני עדים האבן אים אינפארמירט. און נאר דערפאר ווייל רבי מאיר קומט מיט א טענה פון א קל וחומר, האבן זיי אים געענטפערט אז זיין טענה קען מען אויך אפווענדן, ווייל דער קל וחומר האט אין זיך א שוואכע פונקט צוליב דעם מיגו. דער וועג איז גרינגער צו פארשטיין, ווייל דער געווענליכער כלל איז אז א מיגו העלפט נישט קעגן שני עדים, נאר בלויז קעגן אן עד אחד אדער קעגן אנדערע סארטן טענות.
די חכמים האלטן טאקע אז דער לימוד פון "אליו" איז נישט גענוג פאר זיך אליין, נאר "אליו" אינאיינעם מיטן מיגו - ביידע זאכן צוזאמען זענען די וואס מאכן אים פטור פונעם חטאת.
אין יעדן פאל, די הלכה איז זיכער אז אפילו אויב שני עדים זאגן עדות אז ער האט געגעסן, אויב ער זאגט אז ער האט נישט געגעסן - ברענגט ער נישט קיין חטאת.
לסיכום: אין דעם משנה האבן מיר געלערנט דעם דין פון "או הודע אליו" - אז אפילו ווען אנדערע זאגן אים, מאכט דאס חייב אין א חטאת, בתנאי אז דער חוטא נעמט עס אן אין זיין הארצן. אויב ער שווייגט - ברענגט ער א חטאת (און די ראשונים קריגן זיך צי דאס איז מצד דעם דין פון שתיקה כהודאה אדער מצד דעם דין פון עד אחד נאמן באיסורין); אויב זיי זאגן עדות איינער קעגן דעם אנדערן - ברענגט ער אן אשם תלוי, געוואנדן אינעם תנאי פון "נקבע איסורו"; אויב ער איז מכחיש די ווערטער פונעם עד - איז ער פטור. און אין א פאל פון שני עדים זענען רבי מאיר און די חכמים מחולק, און עס ווערט געפסק'נט ווי די חכמים מכוח דעם לימוד פון "אליו" און מכוח דעם מיגו פון "מזיד הייתי".