מסכת כריתות פרק ו', משנה א'. מיר קערן זיך אום צו לערנען די דינים פון אשם תלוי, און דאס מאל מיט דער פאלגנדער שאלה: וואס איז דער דין פון א בהמה וואס איז הקדש געווארן פאר אן אשם תלוי, און נאך איידער מען האט געענדיגט איר הקרבה איז דעם בעל הבית נודע געווארן אז ער דארף עס בכלל נישט ברענגען?
לשון המשנה:
"המביא אשם תלוי ונודע לו שלא חטא" - א מענטש האט געברענגט אן איל צום בית המקדש און עס מוקדיש געווען פאר אן אשם תלוי, און דערנאך איז אים נודע געווארן אויף זיכער אז ער האט נישט עובר געווען קיין עבירה, למשל אז ער האט נישט געגעסן קיין חלב. פון יעצט אן איז ער בכלל נישט מחיוב מיט קיין אשם תלוי, און די שאלה איז וואס מען זאל טון מיט דער בהמה.
פון אן הלכה'דיגן שטאנדפונקט, איז דער דין דער זעלבער אויך אין א פאל וואס עס איז אים נודע געווארן אויף זיכער אז ער האט יא געגעסן דעם חלב - ווייל אויך דעמאלט דארף ער מער נישט ברענגען קיין אשם תלוי, נאר א חטאת. אבער די משנה האט אנגעכאפט דעם גרינגערן און בעסערן פאל, וואס עס איז קלאר געווארן אז ער האט בכלל נישט געזינדיגט. די משנה טיילט איין די הלכה אין דריי שטאפלען, לויט ווי ווייט די עבודה איז שוין אנגעגאנגען.
שטאפל א' - "אם עד שלא נשחט" (די בהמה לעבט נאך):
"יצא ירעה בעדר, דברי רבי מאיר" - לויט רבי מאיר איז דאס הקדש געמאכט געווארן בטעות, אויפ'ן סמך פון א פאלשן געדאנק אז ער איז מחיוב צו ברענגען דעם קרבן. וויבאלד עס איז אים נודע געווארן אז ער האט איר נישט געדארפט מוקדיש זיין, ווערט קלאר אז עס איז דא בכלל נישט קיין הקדש. ווייל ביי הקדש און נדרים פאדערט זיך אז דער מענטש זאל זאגן דאס וואס ער מיינט ארויסצוברענגען און מיינען דאס וואס ער זאגט, און דא איז עס געטון געווארן בטעות. דעריבער איז עס גארנישט, און די בהמה ווערט צוריק א געווענליכע בהמת חולין און גייט ארויס פאשען אין עדר.
"וחכמים אומרים: ירעה עד שיסתאב וימכר ויפלו דמיו לנדבה" - דאס הייסט: זי זאל פאשען ביז עס וועט אריינפאלן אין איר א מום, און דאן וועט זי פארקויפט ווערן און דאס געלט וועט געגעבן ווערן פאר קרבנות נדבה. דער טעם דערפון איז: כאטש ער איז נישט מחיוב איר צו ברענגען, אבער בשעת ער האט איר מוקדיש געווען "לבו נוקפו" (לשון הגמרא) - זיין הארץ האט געקלאפט פאר גרויס שרעק, אפשר האט ער עובר געווען א הארבע עבירה וואס האט אין זיך חילול שבת אדער א חיוב כרת. דערפאר האט ער זיך פארעקשנט און איר מוקדיש געווען מיט אן אבסאלוטן באשלוס (גמר בדעתו), און נישט אויף אן אופן אז ער וועט חרטה האבן אויב עס וועט קלאר ווערן אז ער איז נישט מחיוב איר צו ברענגען. די סברא, וואס איז נישט קיין געווענליכע, לערנט אונז אז דאס הקדש איז נישט געמאכט געווארן מיט א באהאלטענעם תנאי, און דערפאר איז די בהמה קדוש אפילו נאכדעם וואס עס איז אים נודע געווארן.
אבער ס'איז נישט מעגליך איר מקריב צו זיין, ווייל מ'ברענגט נישט קיין אשם תלוי פאר א נדבה. דערפאר דארף מען פודה זיין איר קדושה, אבער מ'קען נישט פודה זיין די קדושה פון א בהמת קודש כל זמן זי איז תמימה און איז ראוי איר מקריב צו זיין, און די בהמה בלייבט כביכול שטעקן. דעריבער ווארט מען ביז עס וועט אריינפאלן אין איר א מום קבוע, און דאן פארקויפט מען איר פאר א צווייטן און מ'לייזט אויס איר קדושה מיט געלט (און אפילו די בעלים אליין קענען געבן דאס געלט), און דאס געלט ווערט געהייליגט מיט דער קדושה פון יענעם אשם, וואס איז מקדשי קדשים.
דאס געלט ווערט געגעבן צום בית המקדש לצורך "קיץ המזבח". ווי מיר האבן געלערנט אין מסכת שקלים, זענען געווען אין ביהמ"ק שופרות - ציבור'ישע קאסעס - וואס דאס געלט דערין האט געדינט צו קויפן עולות נדבת ציבור, דאס זענען די "קיץ המזבח", וואס מ'האט מקריב געווען יעדע צייט וואס דער מזבח איז געווען ליידיג, כדי דער מזבח זאל נישט שטיין לער און עס זאל שטענדיג זיין אויף אים א קרבן. דאס זענען קרבנות ציבור וואס זענען קדשי קדשים, און אהין דארפן די פדיון-געלטער גיין, לויט די ווערטער פון די חכמים.
"רבי אליעזר אומר: יקריב, שאם אינו בא על חטא זה, הרי הוא בא על חטא אחר" - כאטש דער קרבן קומט שוין נישט מכפר זיין אויף יענעם חטא, ווייל עס איז אים געווארן קלאר אויף זיכער וואס ער האט יא אדער נישט געטון און מ'דארף שוין נישט קיין אשם תלוי, דאך קומט עס מכפר זיין אויף אן אנדערן חטא. די שיטה פון רבי אליעזר, וואס מיר וועלן לערנען אין דער דריטער משנה אין פרק, איז אז מען קען ברענגען אן אשם תלוי אלס נדבה, פונקט ווי מען ברענגט אן עולת נדבה און שלמי נדבה - מכפר צו זיין אויף א חטא וואס דער מענטש ווייסט נישט דערפון, און אפילו אויב עס איז אים באקאנט אז ער האט בכלל נישט געזינדיגט. און נישט נאר וואס ער מעג אים מקריב זיין, נאר ער קען אים אויך נישט בטל מאכן: איינמאל ער איז הקדש געווארן פאר אן אשם תלוי, האט ער לכתחילה געהאט אין זינען אז אויב עס וועט קלאר ווערן אז ער איז נישט מחיוב דערין - זאל ער אים מקריב זיין פאר א נדבה.
שטאפל ב' - "אם משנשחט נודע לו":
דער איל איז שוין געשאכטן געווארן, אבער דאס בלוט איז נאכנישט געווארפן געווארן אויפ'ן מזבח. זאגט די משנה: "הדם ישפך והבשר יצא לבית השריפה" - דאס בלוט ווערט אויסגעגאסן אין דער אמה, דער וואסער קאנאל אין מיטן דער עזרה, דורך וועלכן דאס וואסער איז געפלאסן צום נחל קדרון, און אזוי איז דער דין פון דאס בלוט פון אלע קרבנות אין אזא פאל; און דאס פלייש, דאס איז דער גוף פון דער בהמה, גייט ארויס צום בית השריפה, א פלאץ אין שטח פונעם מקדש וואס איז באשטימט צו פארברענען פסול'ע קרבנות.
דער טעם פונעם דין לויט יעדע פון די שיטות:
לויט די שיטה וואס האלט אז די בהמה איז קדוש: איז דאס דאך א קרבן וואס איז געשאכטן געווארן און מ'קען אים נישט מקריב זיין, דעריבער ווערט זיין פלייש פארברענט. דאס איז די הלכה, וויבאלד עס איז נישט מעגליך אים צו ברענגען.
לויט דער שיטה פון רבי מאיר: וויבאלד ער האלט אז עס איז דא אינעם הקדש אן אומדירעקטער תנאי, אז אויב עס וועט קלאר ווערן דעם מענטש אז ער דארף נישט ברענגען אן אשם תלוי איז דאס הקדש נישט חל, קומט אויס אז עס איז דא נישט קיין קרבן נאר חולין וואס זענען געשאכטן געווארן אין דער עזרה (חולין בעזרה), דעריבער גיסט מען אויס דאס בלוט אין דער אמה. און בנוגע דעם פלייש - הלכה למעשה דארף מען באגראבן חולין בעזרה און מ'טאר זיי נישט פארברענען, נאר דא איז רבי מאיר מודה צו די חכמים, וואס האבן חושש געווען אז די צוקוקער וועלן זיך טועה זיין און קלערן אז עס איז א קרבן וואס מען באגראבט אים און מ'פארברענט אים נישט. דערפאר האט ער געזאגט אז מען זאל עס פארברענען, כדי צו לאזן די זאכן קלאר און פשוט; און וויבאלד עס איז סייווי פסול, איז מען יוצא דעם חיוב מיט'ן פארברענען - נאר וואס, לויט רבי מאיר איז דאס נישט מער ווי מדרבנן.
לויט דער שיטה פון רבי אליעזר: איז דא בכלל נישט קיין פראבלעם. מען גייט אן ווייטער מיט דער עבודה, מען שפריצט דאס בלוט אויפ'ן מזבח (זריקת הדם) ווי א קרבן נדבה, און דערמיט ווערט די זאך געענדיגט.
שטאפל ג' - נאכדעם וואס דאס בלוט איז געווארפן געווארן:
אויב מ'האט שוין געווארפן דאס בלוט (זריקת הדם) אויפ'ן מזבח, און ערשט דעמאלט איז קלאר געווארן אז דער מענטש האט בכלל נישט געזינדיגט, אדער אז ער האט יא געזינדיגט אויף זיכער - איז אלעס כשר. אפילו אויב דאס פלייש פונעם קרבן איז נאכנישט געגעסן געווארן, מעג מען עס עסן אן קיין שום פראבלעם, ווייל דאס איז די גאנצע מהות פון אן אשם תלוי: אלע ווייסן אז דער וואס ברענגט אן אשם תלוי קען מעגליך שפעטער געוואויר ווערן דעם אמת, אויף אזא אופן אז עס וועט שוין נישט אויספעלן דער אשם, ווייל מ'ברענגט נאר אן אשם תלוי ווען מ'ווייסט נישט וואס עס האט פאסירט. און עס איז נישט קיין נפקא מינה צי די זאך איז נודע געווארן נאך א מינוט אדער נאך צען יאר - וואס עס איז געטון געווארן, איז געטון. די מצוה פונעם אשם תלוי איז מקוים געווארן, דער מענטש האט זוכה געווען צו א צייטווייליגע תלייה (אפשטופונג) פון די שטראף פון זיין חטא, דער מזבח באקומט זיין חלק און די כהנים עסן דאס פלייש, פונקט ווי עס באדארף צו זיין. דאס איז פונקטליך וואס אן אשם תלוי איז און דאס איז זיין אויפטו, און עס איז דא בכלל נישט קיין פראבלעם.
שיטת רבי יוסי:
ס'איז אונדז פארבליבן נאך א שיטה, שיטת רבי יוסי, וואס האלט אז ס'איז גענוג אז דער דם איז נתקבל געווארן אין א כלי אפילו ס'איז נאכנישט נזרק געווארן. ווי געדענקט, צווישן די שטאפלען פון דער עבודה - קודם איז די שחיטה, און דערנאך די קבלה, קבלת הדם אין א כלי שרת, א הייליגע כלי. לויט רבי יוסי, ווי נאר דער דם איז נתקבל געווארן פון דער בהמה אינעם כלי שרת, דארף מען אים זורק זיין אויפן מזבח, אפילו אויב אין יענער צייט איז קלאר געווארן אז מ'דארף שוין נישט קיין אשם תלוי. און כאטש רבי יוסי האלט אז מען ברענגט נישט קיין אשם תלוי נדבה, פון דעסטוועגן ווערט דער דם נזרק און דאס פלייש ווערט נאכל.
צוויי יסודות ליגן אין זיין שיטה:
פונקט ווי עס זענען דא זאכן וואס אויב זיי זענען ארויף אויפן מזבח נעמט מען זיי נישט אראפ, אפילו ווען עס ווערט קלאר אז ס'איז דא געווען א טעות, אזוי אויך איז דער כלי שרת מכשיר געוויסע קרבנות פסולים. ווי נאר דער דם גייט אריין אינעם כלי שרת, ווערט די בהמה כביכול נתקדש און דערמיט ווערט די פראבלעם געלייזט. מיט אנדערע ווערטער: די זעלבע פעולה וואס דער מזבח טוט אויף, ווערט שוין געטון דורכן כלי שרת.
ווי נאר דער דם געפינט זיך אינעם כלי שרת, ווערט דאס גערעכנט כאילו עס איז שוין ניתן געווארן אויפן מזבח, און עס איז נישטא קיין באזונדערער שטאפל. דער ענד-פונקט פון יעדער עבודה, וואס באשטימט צי זי האט שוין אויפגעטון איר פעולה, איז דאס אנקומען צום מזבח; און לויט רבי יוסי, ווי נאר דער דם איז אינעם כלי שרת און איז גרייט ניתן צו ווערן, ווערט דאס גערעכנט כאילו עס איז שוין ניתן געווארן.
חכמים קריגן זיך אויף ביידע יסודות אינאיינעם: עס איז נישטא קיין צויבער אין א כלי שרת, און עצם דאס אריינקומען פונעם דם אין אים איז אים נישט מכשיר; און אפילו אויב דער דם איז אין א כלי שרת, ווערט דאס נישט גערעכנט כאילו עס איז ארויף אויפן מזבח. און הלכה כחכמים.