כלים, פרק כ״ה, משנה ט׳. איבער דעם גאנצן פרק האט די משנה געטיילט צווישן די פארשידענע פלעצער פון א כלי: זיין אינעווייניק (תוך), זיין אויסנווייניק (אחוריים), און דאס קליינע פלעצל וואו מען האלט אן דעם כלי מיט די פינגער (בית הצביעה). פון די חילוקים קומען ארויס א צאל קולות, ווייל א טומאה וואס דערגרייכט איין טייל שפרייט זיך נישט אויטאמאטיש אויף די אנדערע. אונזער משנה זאגט אונז אבער, אז אלע די קולות פאלן אוועק ווען דער כלי ווערט גענוצט פאר קודש: א כלי פון קדושה האט מען מחמיר געווען מער ווי יעדן כלי וואס איז ביז אהער באהאנדלט געווארן.
קיין חילוק נישט צווישן אינעווייניק און אויסנווייניק
„כלי הקודש אין להם אחוריים ותוך״: כלים וואס מען נוצט פאר הייליגע זאכן האבן נישט קיין באזונדער דין פון אויסנווייניק און אינעווייניק. ביי א געוויינליכן כלי, אויב א טמא'ער משקה רירט אן בלויז די אויסערליכע זייט, ווערן די אחוריים טמא און דער תוך בלייבט טהור. ביי א כלי פון קודש איז נישטא אזא צוטיילונג. סיי אויב דער טמא'ער משקה רירט אן די אויסנווייניקסטע זייט, סיי די אינעווייניקסטע, ווערט דער גאנצער כלי טמא.
קיין באזונדער דין נישט פארן האלט-פלעצל
„ואין להם בית הצביעה״: אויך דאס פלעצל וואו מען האלט אן מיט די פינגער האט נישט קיין אייגענעם דין. ביי א געוויינליכן כלי רעכענען מיר דריי געגנטן וואס יעדער איינער קען האלכטיש שטיין פאר זיך: דער תוך, די אויסערליכע וואנט, און דאס שמאלע פלעצל וואס ווערט געכאפט צווישן די פינגער. א טומאה וואס פאלט אויפן האלט-פלעצל דארף נישט אריבערגיין אויף די אחוריים, און א טומאה אויף די אחוריים דארף נישט דערגרייכן דאס האלט-פלעצל. ביי א כלי וואס דינט פאר קודש פסק'נט די משנה אנדערש: דאס פלעצל און דער גוף פונעם כלי זענען איין איינהייט, און דעריבער מאכט א טומאה וואס רירט אן וועלכן ארט עס זאל נישט זיין דעם גאנצן כלי טמא.
טובל זיין א כלי אינעווייניק אין א צווייטן
ווייטער זאגט די משנה, „אין מטבילין כלים בתוך כלים״ ווען די טבילה איז „לקודש״: מען טובל'ט נישט איין כלי אינעווייניק אין א צווייטן. נעמט א מענטש וויל מטהר זיין צוויי כלים מיט איין טבילה, און ער טראכט זיך אריינצולייגן דעם קלענערן אינעם גרעסערן. ביי קודש איז דאס נישט ערלויבט, ווייל דער אינעווייניקסטער כלי קען זיך צושטעלן ענג צום אויסערליכן און פארשטאפן דעם ארט וואו זיי רירן זיך אן, אזוי אז דאס וואסער פונעם מקוה קומט קיינמאל נישט צו יענע פלעצער. יעדער כלי דארף אריין אין וואסער פאר זיך אליין, נאך א חומרא וואס געהערט בלויז צו כלי הקודש.
ווי אזוי א כלי באקומט און פארלירט די שייכות צו טומאה
„כל הכלים יורדין לידי טומאתן במחשבה״: א כלי ווערט מקבל טומאה דורך א מחשבה. א מענטש קען האבן א זאך וואס אין איר איצטיגן מצב שטייט זי אינגאנצן אינדרויסן פון די דינים פון טומאה; אין דעם רגע וואס ער באשליסט אין הארצן זי צו נוצן פאר א כלי, איז זי שוין געווארן א כלי, און אלץ וואס איז א כלי קען מקבל טומאה זיין. מען דארף גארנישט טאן מיטן חפץ בפועל אז דאס זאל חל זיין.
„ואינן עולין מידי טומאתן אלא בשינוי מעשה״: ארויסקומען פון דעם מצב קען נאר דורך א מעשה וואס טוישט די זאך אליין. אויב דער כלי איז שוין טמא, אדער ער שטייט שוין אין דער קאטעגאריע פון זאכן וואס קענען טמא ווערן, בלייבט ער אזוי ביז ער ווערט בפועל געטוישט.
דער כלל וואס ליגט אונטער דעם דין
„שהמעשה מבטל מיד המעשה ומיד המחשבה״: די הלכה שטייט אויף דעם, אז א מעשה האט די כח מבטל צו זיין וואס עס איז געווען פריער, סיי א פריערדיגע מעשה סיי א פריערדיגע מחשבה. „ומחשבה אינה מבטלת״: א מחשבה האט נישט אזא כח, נישט קעגן א מעשה וואס איז געקומען פריער („לא מיד מעשה״) און נישט קעגן א פריערדיגע מחשבה („ולא מיד מחשבה״). למעשה הייסט דאס, אז א כלי וואס איז אריין אין דער רשות פון טומאה בלויז דורך א מענטש'ס געדאנק, קען נישט ארויסגענומען ווערן פון דארט דורך א צווייטן געדאנק. נאר א ריכטיגע מעשה האט די שטארקייט צו טוישן דעם מצב פון א כלי.