כלים, פרק כ״ב, משנה ח. דער ענין פון דעם פרק איז הילצערנע מעבל אין שטוב, און די באדינגונגען ווען אזעלכע זאכן קענען מקבל טומאה זיין. דא רעדט די משנה וועגן א שידה, א הילצערנער קאסטן וואס מען האלט אין איר זאכן. אלס א הילצערנע זאך מיט א בית קיבול וואס נעמט אריין זאכן, איז זי אן קיין שום שאלה אריינגערעכנט אין די דינים פון טומאה. וואס מאכט אבער די שידה ווערט א באזונדערע משנה פאר זיך, איז איר בנין פון צוויי חלקים: אונטן איז דא דער קאסטן אליין, און אויבן ליגט אן עליון, א דעקל וואס איז אליין אויסגעהוילט אזוי אז אויך ער קען אריינהאלטן זאכן. די שאלה מיט וואס די משנה פארנעמט זיך איז, וואס טוט זיך ווען איינער פון די צוויי חלקים ווערט פארלוירן, און ווי אזוי דער דין פון דעם געבליבענעם חלק ווערט באווירקט פון דעם חלק וואס איז אוועק.
ווען נאר איין חלק בלייבט
די משנה הייבט אן: "שידה שניטל העליון, טמאה מפני התחתון", א שידה וואס מען האט אפגענומען איר אויבערשטן טייל, קען נאך אלץ ווערן טמא מחמת איר אונטערשטן טייל. דאס איז גאנץ פשוט. אפילו אן קיין דעקל בכלל, איז דער קאסטן וואס איז אונטן א טויגליכער בית קיבול, און א הילצערנער כלי מיט א בית קיבול איז מקבל טומאה.
דערנאך קומט די פארקערטע מציאות: "ניטל התחתון, טמאה מפני העליון". דא האט מען אפגענומען דעם דנא, אזוי אז עס בלייבן פיר ווענט מיט'ן דעקל וואס ליגט נאך אלץ אויבן אויף זיי, און די משנה פסקט אז די שידה קען מקבל טומאה זיין מחמת דעם דעקל. ווייל דער אויבערשטער חלק איז געמאכט געווארן מיט אן אייגענעם בית קיבול, האט די זאך נישט אויפגעהערט צו זיין א כלי; מען קען אריינלייגן אין איר זאכן פונקט ווי פריער. אזוי לאנג ווי דער דעקל בלייבט אויף זיין ארט, בלייבט די שידה מקבל טומאה.
ווען ביידע חלקים זענען אוועק: רבי יהודה און די חכמים
"ניטל העליון והתחתון, רבי יהודה מטמא מפני הדפין." אין דעם פאל איז נישט געבליבן קיין איינער פון די צוויי חלקים: דער דעקל איז אוועק, דער דנא איז אוועק, און דעם בעל הבית בלייבט אין די הענט א פירעקיגער הילצערנער ראם וואס איז אפן פון ביידע זייטן. לויט רבי יהודה קען די זאך נאך אלץ מקבל טומאה זיין, און דער יסוד פון זיין פסק איז הדפין, די ברעטער פון וועלכע דער ראם איז געבויט. איבערקערן דעם ראם אויף איינע פון די זייטן, און כאטש ער האלט זיכער נישט מער קיין זאך אין זיך, מאכן זיינע ברעטער א גלייכע פלאך אויף וועלכע מען קען אוועקשטעלן זאכן, פונקט די זעלבע ארבעט וואס א טיש טוט. און א טיש איז א זאך וואס איז אריינגערעכנט אין די דינים פון טומאה. ווייל דער ראם קען טאקע דינען פאר דעם צוועק, האלט רבי יהודה אז ער בלייבט א כלי.
"והחכמים מטהרין." די חכמים זענען נישט מסכים און זאגן אז ער איז טהור. זייער סברא איז אז די שידה איז קיינמאל נישט געמאכט אדער מיוחד געווארן צו דינען אלס א טיש. איר תכלית פון אנהויב אן איז געווען צו זיין א בית קיבול, און אזוי ווי דער עיקר תכלית איז שוין אויסגעפאלן, איז א מעגליכער נעבן-באנוץ נישט גענוג צו האלטן די זאך אין דעם גדר פון א כלי. דער ראם קען טאקע ברויכבאר זיין אלס א פלאך אויף וועלכע מען שטעלט אוועק זאכן, אבער אזוי ווי דאס איז קיינמאל נישט געווען זיין תכלית, איז ער פון יעצט אן נישט מער מקבל טומאה.
דער זיץ פון א סתת
די משנה שליסט אפ מיט א באזונדערן דין: "ישיבת הסתת טמאה מדרס", דער זיץ פון א סתת (א שטיין-העקער) איז מקבל טומאת מדרס. א בעל מלאכה וואס האקט און שנייצט שטיין, לייגט אונטער זיך א קישן, כדי אז די לאנגע שעהן ארבעט זאלן זיין א ביסל באקוועם. יענע קישן איז מקבל טומאת מדרס. און דאס איז אזוי אפילו כאטש דער שטיין וואס ער ארבעט אויף איז אליין בכלל נישט קיין זאך וואס איז מקבל טומאה. דער דין פון דער קישן הענגט נישט אין דעם שטיין; ער הענגט אין דעם וואס זי איז געמאכט און באנוצט געווארן צום זיצן, און א זאך וואס איז מיוחד צום זיצן איז מקבל מדרס.
אונזער משנה האט אלזא געלערנט צוויי דינים וואס האנגען צוזאמען. ערשטנס, א שידה פון צוויי חלקים בלייבט א כלי אזוי לאנג ווי אדער דער אונטערשטער קאסטן אדער דער אויבערשטער דעקל קען דינען אלס א בית קיבול, און ווען ביידע זענען אוועק פסקן די חכמים אז דער דרך-אגב באנוץ אלס א פלאך היט נישט אויף איר טומאה, ווייל דאס איז קיינמאל נישט געווען איר תכלית. צווייטנס, ביי דער קישן פון א סתת איז דער גאנצער תכלית פון דער זאך צו זיצן אויף איר, און דערפאר איז זי מקבל טומאת מדרס, נישט אנקוקנדיג אויף וואספארא מאטריאל זי ליגט.