כלים, פרק ט"ו, משנה ו. אונדזער משנה זאַמלט אײַן אַ ריי דינים וואָס האָבן אַלע איין געמיינזאַמען פאָדעם: אין יעדן פאַל ווערט אַ זאַך אָדער אַ שטאָף וואָס וואָלט געוויינטלעך יאָ מקבל טומאה געווען, אָפּגעפסקנט אַז ער איז טהור, אָדער ווײַל עס פעלט אים דער אופן פון אַ כלי (אַ בית קיבול), אָדער ווײַל דער באַנוץ אין בית המקדש נעמט עס אַרויס פון די געוויינטלעכע כללים. די משנה הייבט אָן מיט כלי־זמר.
דער נבל פון דעם זינגער און דער נבל פון דעם לוי
"נבלי השרה טמאין": די נבלים פון די זינגערס זײַנען מקבל טומאה. דער נבל וואָס מען רעדט דאָ פון איז אַ קליין סטרונע־אינסטרומענט, געפורעמט עפעס ווי דער עוד וואָס מען קען פון אַראַבישער מוזיק, אַ קײַלעכדיקער גוף וואָס גליכט צו אַ קײַלעכדיקער גיטאַר. אין זײַן פנים איז דאָ אַ קײַלעכדיק לעכל. דאָס לעכל דינט פאַרן קלאַנג פון דעם אינסטרומענט, אָבער עס האָט געדינט נאָך פאַר אַ צווייטער זאַך: אַ מוזיקאַנט וואָס האָט געשפילט פאַר אַ ציבור און האָט אײַנגעזאַמלט געלט פון זײַנע צוהערער, האָט געקענט אַרײַנוואַרפן די מטבעות וואָס ער האָט באַקומען דורך דעם לעכל. אַזוי אַרום דינט דער אינסטרומענט ווי אַ בית קיבול, און דעריבער איז ער מקבל טומאה ווי יעדער אַנדער כלי עץ.
"ונבלי בני לוי טהורין": די נבלים פון די לוים, די אינסטרומענטן וואָס די לוים האָבן געשפילט בײַ זייער עבודה אין בית המקדש, זײַנען טהור. אויך די כלים האָבן געהאַט אַ לעכל אין זייער פנים, אָבער קיינער האָט קיינמאָל נישט אײַנגעזאַמלט מטבעות אין אַ נבל פון אַ לוי בשעת ער איז געשטאַנען און האָט געזונגען בײַ דער עבודה. בײַ אַזאַ אינסטרומענט איז דאָס לעכל דאָ נאָר צוליב איין זאַך, צו פאַרבעסערן דעם קלאַנג. ס'איז בכלל נישט קיין בית קיבול, און אַ זאַך וואָס איז נישט קיין בית קיבול ווערט נישט טמא.
די זיבן משקים און די משקים פון בית המטבחיים
די משנה גייט אַצינד אַריבער צו צוויי הלכות וואו דער דין טיילט אָפּ צווישן וואָס געהערט צו סתם מענטשן און וואָס געהערט צו בית המקדש. די ערשטע רעדט וועגן משקים.
עס זײַנען דאָ זיבן משקים וואָס האָבן אַ הלכהשע וויכטיקייט אין די הלכות טומאה, און מען געדענקט זיי מיטן סימן י"ד שח"ט ד"ם: וואַסער (מים), ווײַן (יין), בוימל (שמן), האָניק (דבש), מילך (חלב), בלוט (דם) און טוי (טל). נאָר די זיבן קענען אַליין מקבל טומאה זײַן, און נאָר די זיבן קענען מכשיר זײַן אַן אוכל אַז ער זאָל קענען מקבל טומאה ווערן. אַן אוכל, כדרך הרגיל, קען בכלל נישט טמא ווערן ביז ער איז ערשט נאַסגעמאַכט געוואָרן מיט איינעם פון די משקים. דאָס נאַסמאַכן רופט מען אַן הכשר, אַ צוגרייטונג פון דעם אוכל צו טומאה.
די משנה זאָגט ערשט דעם כלל, "כל המשקין טמאין": יעדער פון די משקים איז אַליין מקבל טומאה, און יעדער האָט דעם כח מכשיר צו זײַן אַן אוכל אַז די טומאה זאָל קענען דערנאָך אָנכאַפן. דערנאָך קומט דער אויסנאַם: "ומשקה בית מטבחיא טהורין". דער בית המטבחיים איז געווען יענער טייל פון דער עזרה וואו מען האָט געשאָכטן די בהמות וואָס זײַנען געווען מיוחד פאַר קרבנות; דאָרט האָט מען זיי אויפגעהאַנגען אויף האַקן און זיי געפעלט, און דאָס בלוט איז אַרויסגערונען פון זיי בשעת זיי הענגען, און דאָרט האָט מען אָפּגעשוואָלן דאָס פלייש מיט וואַסער. צוויי פון די זיבן געפינען זיך אין יענעם אָרט, בלוט און וואַסער, און אין יעדן אַנדער אָרט וואָלט יעדער פון זיי מקבל טומאה געווען און וואָלט אויך געדינט פאַר אַן הכשר. דאָרט טוען זיי נישט קיין איינס פון די צוויי. דאָס בלוט פון די קרבנות און דאָס אָפּשווענק־וואַסער בלײַבן טהור, און דער אוכל וואָס ליגט אַרום בלײַבט אַזוי ווייניק מוכשר צו טומאה ווי פריער. קיין פסוק לערנט דאָס נישט; ס'איז הלכה למשה מסיני, מקובל בעל־פה פון משה רבינו אין סיני.
ספרי תנ"ך און דער ספר פון דער עזרה
דער צווייטער חילוק פון דעם סאָרט רעדט וועגן כתבי הקודש, די געשריבענע ספרים פון תנ"ך. אונטער דעם דין ליגט אַ מעשה־זאַך וואָס האָט געאַרט די חכמים. אַ ספר איז אַ הייליקע זאַך און אַזוי אויך תרומה, און ס'איז געווען גאַנץ נאַטירלעך פאַר אַ מענטש צו האַלטן ביידע אין איין אָרט. אָבער תרומה איז אַן אוכל, און אוכל ציט צו מײַז, און ווי נאָר די מײַז זײַנען געקומען צו דער תרומה, האָבן זיי צענאָגט די ספרים און זיי קאַליע געמאַכט. זוכנדיק אַן עצה ווי אַזוי צו צעשיידן די צוויי, האָבן די חכמים אַרויפגעלייגט אַ טומאה: אַ נגיעה צווישן אַ ספר און תרומה פסלט די תרומה, און הענט וואָס האָבן אָנגענומען אַ ספר גיבן איבער די זעלבע טומאה צו יעדער תרומה וואָס זיי רירן דערנאָך אָן. אַצינד, ווען האַלטן ביידע נעבן אַנאַנד האָט געבראַכט אַן אמת'ן היזק, האָבן מענטשן זיי אָפּגעהאַלטן באַזונדער.
דעריבער דער דין פון אונדזער משנה: "כל הספרים מטמאין את הידים", יעדער ספר פון תנ"ך איז מטמא די הענט וואָס האַלטן אים. אַזעלכע הענט ווערן אַ שני לטומאה, און דעריבער ווערט תרומה וואָס זיי רירן דערנאָך אָן אַ שלישי און איז דורך דעם פסול. דערצו לייגט די משנה צו איין אויסנאַם, "חוץ מספר העזרה", אַחוץ דעם ספר פון דער עזרה.
דאָס איז געווען דער ספר תורה וואָס האָט זיך געהאַלטן אין דער עזרה, דער הויף פון בית המקדש: פון אים האָט דער כהן גדול געלייענט אין יום כיפור, און פון אים האָט דער מלך געלייענט בײַ הקהל, די גרויסע אַסיפה וואָס איז געווען אין סוכות אין דעם יאָר נאָך שמיטה. דאָ האָבן די חכמים נישט געזען וואָס צו זאָרגן. דער כבוד וואָס האָט אַרומגערינגלט דעם איין ספר איז געווען אַזוי גרויס, אַז ס'וואָלט קיינעם נישט אַרײַנגעפאַלן אין זינען צו לאָזן זײַן תרומה ליגן דערבײַ, און דעריבער איז נישט געווען קיין טעם אויסצושפרייטן די גזירה אויך אויף אים. הענט וואָס רירן אים אָן בלײַבן טהור.
ווײַטערע כלי־זמר
די משנה קומט צוריק צו כלי־זמר און צו זאַכן פון שפיל און שפאַס. "המרקוף טהור": דער מרקוף איז טהור. דאָס איז געווען אַ שפילצײַג־פערדל וואָס ליצנים האָבן געמאַכט פאַר זייערע פאָרשטעלונגען. עס האָט בכלל נישט קיין שום בית קיבול, און דעריבער קען עס נישט מקבל טומאה זײַן.
"הבטנון והניקטמון והערוס הרי אלו טמאין". דער בטנון איז אַ סטרונע־אינסטרומענט וואָס דער שפילער שטעלט אָן אויף זײַן בויך. דער ניקטמון איז געמאַכט געוואָרן אין דער פורעם פון אַ הילצערנעם פוס וואָס אַ מענטש טראָגט ווען מען האָט אים אָפּגעשניטן זײַן אייגענעם פוס. דער ערוס געהערט צו דער משפחה פון פויק־כלים: אַ דין פעל פון אַ בהמה איז שטאַרק אויסגעצויגן געוואָרן אויף אַ רייף, און מען שלאָגט עס מיט דער האַנט אַז עס זאָל קלינגען, אין דעם שטייגער פון אַ טאַמבורין. אַלע דרײַ זײַנען מקבל טומאה, ווײַל די הלכה האַלט זיי פאַר כלים מיט אַ בית קיבול. אַ טייל פון זיי זײַנען אויסגעהוילט פון פאָרנט, און אַ מוזיקאַנט וואָס האָט געשפילט פאַר אַ ציבור פלעגט אַרײַנוואַרפן דאָס געלט וואָס ער האָט אײַנגעזאַמלט אין יענער הוילקייט. ווײַל זיי האָבן געדינט ווי אַ בית קיבול, זײַנען זיי מקבל טומאה מן התורה.
אויף דעם ערוס לייגט רבי יהודה צו נאָך אַ סאָרט טומאה: "טמא מושב", ער טראָגט די טומאה פון אַ זאַך וואָס איז געמאַכט מען זאָל זיצן דערויף. וואָלט אַ זב זיך געזעצט דערויף, וואָלט עס געוואָרן אַן אב הטומאה. זײַן טעם איז "מפני שהאלייתא יושבת עליו". בײַ לוויות האָבן זיך געפונען פרויען וואָס מען האָט געדונגען צו שרײַען און קלאָגן, אַזוי אַז די וואָס שטייען אַרום זאָלן קומען צו טרערן, און אַזאַ פרוי פלעגט זיך אַוועקזעצן אויף דעם ערוס בשעת זי האָט געקלאָגט. אַ זאַך וואָס מען נוצט צום זיצן ווערט מקבל די טומאה פון אַ מושב.
צוויי פאַסטקעס פאַר חיות
די משנה ענדיקט מיט פאַסטקעס פאַר חיות, וואָס זײַנען יעדע געמאַכט פון אַ הילצערנעם ברעט אויסגעשטעלט אַזוי אַז אַ ברעטל פאַלט אַראָפּ און כאַפט אײַן די חיה. "מצודת החולדה טמאה": די פאַסטקע וואָס מען שטעלט פאַר חולדות איז יאָ מקבל טומאה, מכח אַ תקנת חכמים, ווײַל דער אופן ווי זי איז צונויפגעשטעלט גיט איר די פורעם פון אַ כלי. די פאַסטקע פאַר מײַז, פאַרקערט, "ושל עכברים טהורה", בלײַבט טהור, זײַנדיק נישט מער ווי אַ פלאַך שטיקל האָלץ אָן קיין שום אופן פון אַ כלי.
דורך אַלע אירע פאַלן לערנט אונדז די משנה איין לימוד פון פאַרשידענע זײַטן. טומאה כאַפט זיך אָן אין אַ זאַך וואָס האַלט אין זיך עפעס, און זי כאַפט זיך אָן אין שטאָפן וואָס דינען פאַרן געוויינטלעכן באַנוץ פון אַ מענטש. אַ נבל וואָס האָט קיינמאָל נישט געהאַלטן קיין מטבע, בלוט וואָס איז אַרויסגערונען בײַ דער זײַט פון דעם מזבח, אַ ספר וואָס קיינער וואָלט נישט אַוועקגעלייגט זײַן תרומה דערבײַ, אַ פלאַך ברעטל אויסגעשטעלט פאַר אַ מײַזל: קיין איינע פון די זאַכן ווערט בכלל נישט אַרײַנגעצויגן אין דער וועלט פון טומאה.