כלים, פרק ג׳, משנה ה׳. די פֿריערדיקע משנה האָט גערעדט וועגן אַ פֿאַס וואָס האָט זיך געשפּאָלטן, און מען האָט עס דערנאָך באַשמירט מיט אַ זאַך וואָס האָט עס פֿאַרשטאַרקט און צוזאַמענגעהאַלטן. אונדזער משנה נעמט זיך צו דער באַשמירונג אַליין: רעכנט זיך די באַשמירונג ווי אַ טייל פֿון דעם כלי לגבי די דינים פֿון טומאה, אַזוי אַז זי ווערט טמא צוזאַמען מיטן כלי און זי איז מטמא וואָס עס זאָל זיך נאָר אָנרירן אין איר? די משנה הייבט אָן מיטן פֿאַל וואָס מען האָט אויסגעשמירט אַ כלי וואָס איז פֿון אָנהייב אָן געווען אין גאַנצן גאַנץ און געזונט.
באַשמירן אַ גאַנצן כלי חרס
די משנה הייבט אָן: „הטופל כלי חרס הבריא“, איינער וואָס באַשמירט אַ כלי חרס וואָס איז געווען ברי, געזונט און גאַנץ, אָן קיין שפּאַלט און אָן קיין שוואַכקייט. דער כלי איז דערנאָך געוואָרן טמא אויף דעם אופֿן ווי אַ כלי חרס ווערט טמא, דורך זיין אַוויר: אַ מקור פֿון טומאה איז אַריינגעקומען אין דעם חלל פֿון דעם כלי אָן אַפֿילו אָנצורירן די ווענט.
וואָס איז דער דין? רבי מאיר, צוזאַמען מיט רבי שמעון, זאָגט אַז די שיכט ווערט טמא צוזאַמען מיטן כלי וואָס זי דעקט צו: „מטמאין“. אמת, דער כלי וואָלט געטאָן זיין אַרבעט גאַנץ גוט אויך אָן דעם וואָס מען האָט אויף אים אויסגעשמירט, און פֿון דעסט וועגן טוט די שיכט אים אַ טובה, זי פֿאַרשטאַרקט דעם כלי און גיט אים אַ לענגערן לעבן. לויט זיי איז די דינסט אַליין גענוג אַז די באַשמירונג זאָל ווערן אַן אמתער חלק פֿון דעם כלי. און דער הלכה־נפקא מינה קומט תיכף: וויבאַלד דער כלי איז געוואָרן טמא דורך זיין אַוויר, פֿאַרשפּרייט זיך די טומאה אויך אין דער באַשמירונג, אַזוי אַז יעדער אוכל אָדער משקה וואָס רירט זיך אָן אין דער אויסערלעכער שיכט ווערט טמא פּונקט ווי ער וואָלט זיך אָנגערירט אין דער וואַנט פֿון דעם כלי אַליין.
די שיטה פֿון די חכמים
„וחכמים אומרים“, די חכמים ענטפֿערן אַז דער דין איז נישט אַלעמאָל דער זעלבער, נאָר עס ווענדט זיך אין גאַנצן אין דעם מצב פֿון דעם כלי וואָס מען האָט באַשמירט. איז ער געווען גאַנץ, „הטופל את הבריא“, איז עס „טהור“; איז ער געווען קאַליע, „הרעוע“, איז די באַשמירונג „טמא“.
נעם צוערשט דעם כלי וואָס איז געווען גאַנץ און נישט קאַליע בשעת מען האָט אויף אים אויסגעשמירט די שיכט, און וואָס איז דערנאָך געוואָרן טמא. די באַשמירונג בלייבט טהור. פֿאַרוואָס? ווייל דער כלי האָט פֿון דער שיכט קיין שום הנאה וואָס ער וואָלט נישט געקאָנט אָנקומען אָן איר; די באַשמירונג איז בכלל נישט קיין נייטיקער חלק, און דערפֿאַר רעכנט די הלכה זי נישט צוזאַמען מיטן כלי. מען קען זי אַפֿילו נישט אָנרופֿן אַ יד, אַ האַנטהאַלט, ווייל זי שפּילט קיין ראָלע נישט אין דעם ווי מען באַניצט דעם כלי. למעשה, אַלזאָ, ווערט אַן אוכל אָדער אַ משקה וואָס רירט זיך אָן אין אַזאַ שיכט נישט טמא.
איצט נעם דעם צווייטן פֿאַל: דער כלי האָט זיך געשפּאָלטן, און מען האָט אויף אים אויסגעשמירט די שיכט דווקא כדי ער זאָל זיך נישט צעפֿאַלן. ווען אַזאַ כלי ווערט טמא, ווערט זיין באַשמירונג טמא צוזאַמען מיט אים. דאָ איז דער כלי באמת אָנגעוויזן אויף דער באַשמירונג כדי ער זאָל בכלל קענען דינען ווי אַ כלי, און וואָס אַ כלי קען נישט אָנקומען אָן דעם, דאָס ווערט באַטראַכט ווי אַן אומפֿאַרמיידלעכער חלק פֿון אים, און עס נעמט אויף די טומאה פֿון דעם כלי פּונקט ווי דער רעשט פֿון דעם כלי.
דער פֿאַרשטאַרקנדער רייף אויף אַ דלעת־שאָל
אין די צייטן פֿון חז"ל האָט מען געוויינטלעך געניצט די אויסגעהוילטע שאָל פֿון אַ דלעת אָדער אַ קירבעס ווי אַן עמער צו ציען וואַסער פֿון אַ ברונעם. וויבאַלד אַזאַ שאָל האָט זיך געשפּאָלטן ווען זי האָט זיך אָנגעשלאָגן אין די ווענט פֿון ברונעם אָדער זיך אָנגעריבן אָן אַ האַרטער זאַך, האָט מען אַרומגעלייגט אַרום איר אַ רייף פֿון האָלץ אָדער פֿון מעטאַל, זי צו פֿאַרשטאַרקן. די משנה זאָגט אונדז דעם דין פֿון אַזאַ רייף: „וכן בחידוק הקילוח“, דער זעלבער מחלוקת צווישן רבי מאיר און רבי שמעון פֿון איין זייט און די חכמים פֿון דער אַנדערער זייט איז אויך אין אַ פֿאַרשטאַרקנדיקן רייף וואָס איז אָנגעמאַכט אַרום דער שאָל פֿון אַ דלעת אָדער אַ קירבעס.
די ערשטע דעה, די דעה פֿון רבי מאיר און רבי שמעון, האַלט אַז וויבאַלד דער רייף שיצט אָפּ די שאָל פֿון שפּאַלטן, מאַכט אים די שוץ־פֿונקציע צו אַ חלק פֿון דער שאָל. דערפֿאַר, אין דעם רגע וואָס די שאָל ווערט טמא, ווערט אויך דער רייף וואָס איז אַרומגעלייגט אויף איר טמא.
די חכמים זעען עס אַנדערש. די שאָל אַליין איז שוין שטאַרק גענוג צו דינען ווי אַ כלי, און דער רייף לייגט צו גאָרנישט צו איר פּראַקטישן באַניץ. אויף דעם יסוד רעכנט מען דעם רייף נישט ווי אַ טייל פֿון דער שאָל, הגם ער שיצט זי אָפּ פֿון צעברעכן. וויבאַלד ער איז נישט קיין חלק פֿון דעם כלי, בלייבט ער טהור פֿון אָנהייב ביזן סוף, אַפֿילו אין אַ צייט וואָס די דלעת אַליין איז טמא.
דאָס איז אַלזאָ די מחלוקת פֿון אונדזער משנה: רבי מאיר און רבי שמעון מעסטן די באַשמירונג אָדער דעם רייף לויט דעם צי זי דינט דעם כלי בכלל, און די חכמים מעסטן עס לויט דעם צי דער כלי דאַרף עס באמת כדי צו פֿונקציאָנירן.