כלים, פרק ט, משנה ד. דער פרק רעדט וועגן טומאה וואָס קומט אַרײַן אין דער לופט פון אַ תנור, אַ ליימענער בעק-אויוון, און וועגן דער פראַגע: ווען אַ זאַך וואָס טראָגט טומאה אין זיך, קען זי נאָך מטמא זײַן דעם תנור וואָס איז אַרום איר. אונדזער משנה נעמט אַ פאַל וואו די טומאה איז בכלל נישט צו זען: פליסיקייטן וואָס זײַנען אײַנגעזאפט און פאַרבאָרגן געוואָרן אינעווייניק אין אַ זאַך וואָס זויגט אײַן.
די משנה הייבט אָן: "ספוג שבלע משקין טמאין ונגוב מבחוץ", אַ ספוג האָט אײַנגעטרונקען טמאע פליסיקייטן, און פון אויסן איז ער טרוקן. מען זעט גאָרנישט און מען פילט גאָרנישט: די פליסיקייטן ליגן גאַנץ אינעווייניק אין דעם קערפער פון דעם ספוג, און צום אָנרירן איז ער פון אויסן טרוקן. "ונפל לאויר התנור, טמא", דער ספוג איז אַרײַנגעפאַלן אין דער לופט פון דעם תנור, און דער תנור ווערט טמא.
פאַרוואָס זאָל דער תנור ווערן טמא, אויב די טמאע פליסיקייטן רירן אים בכלל נישט אָן? די משנה גיט דעם טעם: "שסוף משקה לצת", ווײַל צום סוף איז די פליסיקייט באַשערט אַרויסצוקומען. אַ ספוג נוצט מען דווקא צו דעם: מען זאַפט אײַן מיט אים אַ פליסיקייט און דערנאָך קוועטשט מען זי אַרויס. די פליסיקייט וואָס איז אַרײַנגעקומען אין אים איז קיינמאָל נישט אײַנגעזאפט געוואָרן אין דעם זין אַז זי זאָל פאַרלירן איר אייגענע מציאות. זי האָט נישט אויפגעהערט צו זײַן אינעם ספוג; זי שטעקט דאָרט נאָר צײַטווײַליק, און זי וועט אַרויסקומען פונקט ווי זי איז אַרײַנגעקומען. אַזוי ווי די פליסיקייטן זײַנען טמא, און מען האַלט זיי ווי זיי וואָלטן נאָך דאָ געווען ווי פליסיקייטן, מאַכן זיי דעם תנור טמא.
צוויי סברות אויף טהרה, און פאַרוואָס זיי האַלטן נישט
מען וואָלט געקענט מיינען אַנדערש: אַזוי ווי די פליסיקייט איז אַרײַנגעצויגן געוואָרן טיף אינעם ספוג און איז דאָרט פאַרבאָרגן, אפשר קען אַ פאַרבאָרגענע טומאה נישט אַרויסגרייכן און משפיע זײַן אויף עפעס וואָס איז אויסערהאַלב. אָבער דער דין געהערט אויסשליסלעך צו אַ לעבעדיקער בריאה וואָס האָט אײַנגעשלונגען עפעס טמאעס. אין אַזאַ פאַל איז דאָס וואָס ליגט אינעווייניק אין דער חיה פאַרשלאָסן אין איר, און די וועלט אַרום בלײַבט טהור. אַ ספוג איז נישט קיין בריאה, און דער דין פון די אינגעווייד פון אַ חיה האָט צו אים גאָר קיין שײַכות נישט.
מען וואָלט אויך געוואָלט טענען אַז די פליסיקייטן זײַנען אין אַ "תוכו של תוכו", אַן אינעווייניקסטער חלל אינעווייניק אין אַן אינעווייניקסטן חלל, אַ מצב וואָס מיר באַהאַנדלען אין אַן אַנדער אָרט און דאָרט בלײַבט דער תנור טהור. אָבער די קולא געהערט צו אַ פאַל וואו די טומאה ליגט אין אַ כלי וואָס זײַן ראַנד שטעקט אַרויס העכער פון דעם מויל פון דעם תנור, אַזוי אַז דער אינערלעכער כלי איז ניט באמת אינעם לופט-חלל פון דעם תנור. דאָ אָבער ליגט דער ספוג לגמרי אינעווייניק אין דעם תנור. דער ספוג איז אינעווייניק, די פליסיקייטן זײַנען אינעווייניק אין דעם ספוג, און דערפאַר איז דער תנור טמא.
אַ ריבע און אַ ראָר
די משנה שפּרייט אויס דעם דין אויף אַנדערע זאַכן וואָס זאַפּן אײַן פליסיקייט: "וכן חתיכה של לפת ושל גומי", אַזוי אויך אַ שטיקל ריבע (לפת) אָדער אַ שטיקל ראָר-גראָז (גומי) וואָס האָט אײַנגענומען טמאע פליסיקייטן. עס איז געווען אַן אָנגענומענע זאַך אײַנצוטונקען אַ שטיקל ריבע אָדער אַ שטענגל ראָר אין אַ פאַס ווײַן און אַרויסצוציען אַ ביסל דערפון צום פּרואוון, און נאָך דעם קען אַזאַ שטיקל אויסזען און זיך פילן פון אויסן גאַנץ טרוקן. פונדעסטוועגן, אויב עס פאַלט אַרײַן אין דער לופט פון דעם תנור, מאַכט דער טמאער ווײַן וואָס האַלט זיך אינעווייניק דעם תנור טמא, ווײַל אויך יענער ווײַן וועט צום סוף צוריק אַרויסקומען.
די מיינונג פון רבי שמעון
אַ צווייטער תנא נעמט נישט אָן דעם פאַרגלײַך: "רבי שמעון מטהר בשני אלו". וואָס שייך די ריבע און דאָס ראָר-גראָז, פסקנט רבי שמעון אַז דער תנור בלײַבט טהור, ווײַל לויט זײַן מיינונג זײַנען זיי בכלל נישט געגליכן צו אַ ספוג. אַ ספוג האָט אין זיך אַליין קיין נאַסקייט נישט, און דערפאַר בלײַבט דער ווײַן וואָס קומט אַרײַן אין אים אַ גאַסט, אָפּגעטיילט פון זײַן באַלעבאָס, און ער וועט אַרויסגיין פונקט ווי ער איז אָנגעקומען. די ריבע און דאָס ראָר-גראָז אָבער זײַנען אַליין פול מיט זאַפט. דער ווײַן וואָס ווערט אַרײַנגעצויגן אין אַזאַ שטיקל מישט זיך צוזאַמען מיט דעם זאַפט וואָס איז שוין דאָרט, ווערט בטל אין אים, און פאַרלירט יעדן אייגענעם באַשטאַנד. וואָס פאַר אַ נאַסקייט זאָל שפּעטער אַרויסזיפּן, איז נישט דער טמאער ווײַן וואָס קומט צוריק, נאָר אַ געמיש אין וועלכן דער ווײַן איז אײַנגעזאפט און פאַרלוירן געוואָרן. אַזוי ווי גאָרנישט טמאעס איז באַשערט אַרויסצוקומען פאַר זיך אַליין, האַלט רבי שמעון אַז די פליסיקייט וואָס איז פאַרבאָרגן אין זיי האָט נישט קיין כח מטמא צו זײַן דעם תנור.
די משנה לאָזט אונדז אַזוי איבער מיט אַ דינעם, אָבער ווײַט-גרייכנדיקן חילוק: צי אַ פאַרבאָרגענע פליסיקייט רעכנט זיך נאָך ווי אַ פליסיקייט, הענגט אָפּ צי זי ווערט בלויז אָפּגעהאַלטן דאָרט און וואַרט צו ווערן אַרויסגעקוועטשט, אָדער צי זי איז באמת געוואָרן אַ טייל פון דער זאַך וואָס האָט זי אײַנגענומען.