TheWholeTorah.aiBeta

כלים פרק ט"ז, משנה ד: ווען ווערן לעדערנע כלים מקבל טומאה

כלים, פרק ט"ז, משנה ד. די דאזיגע משנה גייט ווײַטער מיט דעם ענין וואס דער גאנצער פרק האנדלט זיך אין דעם: צו טרעפן דעם פונקטליכן מאמענט ווען א כלי ווערט א פארטיגער כלי. א רוי מאטעריאל, אדער א זאך וואס ליגט נאך אונטער דער האנט פונעם בעל מלאכה, איז נאך נישט קיין כלי און קען נישט זײַן מקבל טומאה. ערשט ווען די זאך קען טאקע טאן די ארבעט וואס מען האט זי דערצו געמאכט, קומט זי אריין אין דער וועלט פון די הלכות פון טומאה און טהרה. דא ווענדט זיך די משנה צו זאכן וואס ווערן געמאכט פון לעדער, און פרעגט בײַ יעדער איינער: וועלכער לעצטער מאך איז דער וואס מאכט זי ברויכעוודיג.

די משנה הייבט אן מיט א כלל-פראגע: "כלי עור מאימתי מקבלין טומאה?" לעדערנע כלים, פון וואנעט אן ווערן זיי מקבל טומאה? עס קומען פיר בײַשפילן, און אין יעדער איינעם איז דא א מחלוקת צווישן דער אנאנימער ערשטער מיינונג (דער תנא קמא) און רבי יהודה, וואו ליגט די גרעניץ פון גמר מלאכה.

די פאסטעכס טאש

די ערשטע זאך איז דער תורמל, א פאסטעכס טאש, אזא וואס מען האט זיך ארויפגעהאנגען אויף דער אקסל צו טראגן שפײַז און אנדערע נויטיגע זאכן אויפן וועג. זאגט די משנה: "התורמל" ווערט גערעכנט פאר א כלי "משיחסום ויחנוג", און די ערשטע מיינונג לייגט צו "ויעשה כיסותיו". הייסט עס, מען דארף אײַנקערן דעם לעדערנעם ראנד און איהם צונייען, אפשנײַדן דאס איבעריגע בײַ דער קאנט גלײַך, און דורכציען די שנירלעך דורך די אויערן וואס זענען צוגענייט ארום דער עפענונג, כדי מען זאל קענען צוציען דאס מויל. איז דאס געטאן, בלײַבט אלעס וואס מען לייגט אריין טאקע אינעווייניג, די טאש טוט איר ארבעט, און פון יענעם מאמענט אן געהערט זי צו די כלים וואס קענען ווערן טמא.

רבי יהודה שטעלט דעם מאמענט פריער: "משיעשה את אזניו". בײַ איהם איז גענוג וואס די אויערן אליין זענען געמאכט געווארן, און די שנירלעך דארפן נאך נישט זײַן דורכגעצויגן; מיט די אויערן אויף איר ארט קען מען די טאש שוין נוצן. וויבאלד לויט זײַן חשבון קומט די טאש פריער צום מצב פון א פארטיגן כלי, איז ער דא מחמיר, ווײַל די קבלת טומאה הייבט זיך אן פון יענעם פריערדיגן שטאפל.

די לעדערנע פארטעך

די צווייטע זאך איז די חרטיא, א לעדערנע פארטעך וואס ארבעטער האבן געטראגן איבער די קליידער בעת דער ארבעט. איר דין לויטעט: "וחרטיא" איז א כלי "משיחסום ויחנוג", און די ערשטע מיינונג לייגט צו "ויעשה את ציצתה". דער בעל מלאכה מוז אײַנבייגן דעם לעדערנעם ראנד און איהם צונייען, אפשנײַדן די קאנט גלײַך, און צושטעלן די צוויי לאנגע רימען וואס זענען צוזאמענגעבונדן בײַ די אויבערשטע עקן פון דער פארטעך, מיט וועלכע דער טרעגער האט זיך די פארטעך ארומגעבונדן. מיט דעם אויף איר ארט טוט די פארטעך פונקט וואס א פארטעך דארף טאן.

אויך דא ציט רבי יהודה פאראויס דעם מאמענט פון גמר מלאכה: "משיעשה את טבעותיה". עס איז גענוג וואס די רינגען זענען צוגעמאכט; די לאנגע רימען דארפן נאך נישט זײַן צוגעבונדן, ווײַל די פארטעך קען מען שוין אנטאן. און דא אויך איז זײַן מיינונג די שטרענגערע פון די צוויי, ווײַל די טומאה נעמט זיך אן פון יענעם פריערדיגן פונקט.

די לעדערנע בעט-דעק

"קטבליא משיחסום ויחנוג". די קטבליא איז געווען א לעדערנע דעק וואס מען האט אויסגעשפרייט אויפן געשטעל פון א בעט צו שלאפן דערויף. דער תנא קמא האלט אז זי ווערט א כלי גלײַך ווי דער בעל מלאכה האט אײַנגעבויגן די קאנטן און זיי צוגענייט און דאס לעדער גלײַך אפגעשניטן.

רבי יהודה אבער פארלאנגט מער: "משיעשה את קיחותיה". מען מוז ערשט צושטעלן די שנירלעך, וואס ווערן צוגענייט בײַ די קאנטן פון דער דעק און דערנאך צוגעבונדן צום געשטעל פון דער בעט. לויט איהם זענען זיי פונקט דאס וואס מאכט די דעק ברויכעוודיג פאר איר תכלית, ווײַל אזוי ווי זי איז צוגעבונדן בלײַבט זי אויף איר ארט און רוקט זיך נישט ארום אונטער דעם וואס ליגט דערויף; זיי זענען דעריבער א ריכטיגער חלק פון דער זאך. ביז מען האט זיי צוגעלייגט, קען זי בכלל נישט זײַן מקבל טומאה.

דער תנא קמא איז נישט מסכים, און האלט אז די דעק טוט שוין איר ארבעט אן די שנירלעך; זיי מאכן זי בלויז בעסער. גיב אכטונג אז אין דעם פאל איז רבי יהודה דער מקיל פון די צוויי, וויבאלד ער פארלאנגט נאך איין שטאפל איידער די זאך רעכנט זיך פאר ברויכעוודיג, וואס שטופט אפ די קבלת טומאה שפעטער.

דאס לעדערנע קישן און מאטראץ

דער לעצטער פאל איז "הכר והכסת של עור", א קישן און א מאטראץ געמאכט פון לעדער, וואס זייער דין ווערט געגעבן "משיחסום ויחנוג". לויט דער ערשטער מיינונג קומען זיי צום מצב פון א ברויכעוודיגן כלי ערשט ווען די פילונג איז אריינגעלייגט געווארן, דאס לעדער איז ארומגענייט און פארמאכט, און די קאנטן זענען גלײַך אפגעשניטן.

"רבי יהודה אומר, משיפרום וישייר בהן פחות מחמשה טפחים". רבי יהודה פסקנט אז זיי זענען שוין מקבל טומאה ווי נאר דער בעל מלאכה האט געענדיגט זײַן נייען און האט געלאזט איין זײַט אפן מיט א שפאלט קלענער פון פינף טפחים, די עפענונג דורך וועלכער מען וועט אריינלייגן די פילונג. הייסט עס, אזוי ווי דרײַ זײַטן פונעם קישן זענען פארמאכט און עס איז נאר געבליבן יענע קליינע עפענונג, איז דאס קישן שוין ראוי מען זאל עס נוצן ווי א כלי און קען ווערן טמא. דער תנא קמא האלט אז עס איז נישט מקבל טומאה ביז מען האט עס גאנץ צוגענייט. איז דעריבער רבי יהודה דא ווידער די שטרענגערע מיינונג, וויבאלד לויט איהם קומט דאס קישן אריין אין די הלכות טומאה אין א פריערדיגן שטאפל ווי דער תנא קמא וואלט געלאזט.

אין אלע פיר פעלער איז דער יסוד דער זעלבער: די הלכה גייט נישט לויט ווי דער בעל מלאכה אליין פילט אז ער איז פארטיג, נאר זי פרעגט א פראקטישע פראגע, נעמליך צי די זאך קען שוין טאן דאס וואס מען האט זי דערצו געמאכט. די מחלוקתן צווישן רבי יהודה און דעם תנא קמא זענען מחלוקתן איבער יענעם פראקטישן אורטייל, און לויט וועלכע זאך מען רעדט, קומט רבי יהודה'ס אײַנשאצונג אמאל ארויס לחומרא און אמאל לקולא.