כלים, פרק כ"ה, משנה ג'. דער גאנצער פרק דרייט זיך ארום דעם דין פון אחוריים ותוך, דער חילוק וואס די חכמים האבן געמאכט צווישן דער אויסערליכער זייט פון א כלי און דעם אינווייניקסטן טייל. אונזער משנה פרעגט וועגן א כלי וואס האט א הוילן באָדעם, אזוי אז ווען מען קערט דאס כלי איבער, קען דער באָדעם אליין דינען ווי א קליין געפעס. ווערט אזא באָדעם גערעכנט ווי א טייל פון די אחוריים, אדער וויבאלד ער קען האלטן עפעס אינעווייניק, האט ער דעם דין פון א תוך?
לאמיר ערשט איבערחזרן דעם יסוד. די חכמים האבן מגזר געווען אז א טמא'ע פליסיגקייט וואס באריהרט דעם תוך פון א כלי, מאכט טמא דאס גאנצע כלי, סיי אינעווייניק סיי אויסערליך. אבער אויב די פליסיגקייט האט נאר באריהרט די אויסערליכע זייט, בלייבט די טומאה דארטן וואו זי איז אנגעקומען: די אחוריים זענען טמא און דער תוך בלייבט טהור. אונזער שאלה איז וועגן א טייל פון א כלי וואס איז באמת די אויסערליכע זייט, אבער אמאל נוצט מען עס טאקע ווי א תוך.
די כלים פון דער משנה
די משנה רעכנט אויס א ריי כלים: "מידות יין ושמן", די פארשידענע מאָסן מיט וועלכע מען פארקויפט וויין און בוימל; די זומליסטרא, א טאפלטער כלי וואס האט א לעפל אויף איין עק און א גאָפל אויפן צווייטן; "ומסננת של חרדל", דאס זיפ דורך וועלכן מען זיפט מוסטערד; און "משמרת של יין", דאס טוכענע זיפ פאר וויין. אויף אלע די פסק'נט די משנה "יש להן אחוריים ותוך": יעדער איינער האט אחוריים און א תוך.
וועלכער טייל רעכנט זיך פארן תוך? יענער חלל מיט וועלכן מען טוט די ארבעט פאר וואס דער כלי איז געמאכט געווארן. אלע אנדערע פלאכן, אריינגערעכנט דעם הוילן באָדעם, געהערן צו די אחוריים, די אויסערליכע זייט. אמת, א מענטש קען אמאל איבערקערן דעם כלי און נוצן דעם חלל אינעם באָדעם ווי א געפעס, אבער אזא נוץ איז נישט די געווענליכע, און א נישט-געווענליכער נוץ גיט נישט א פלאך דעם דין פון א תוך. דעריבער בלייבט דער באָדעם ביי זיין רעגלמעסיגן דין ווי א טייל פון די אחוריים. אזוי פסק'נט רבי מאיר: דברי רבי מאיר.
רבי יהודה איז חולק
"רבי יהודה אומר: אין להן." רבי יהודה האלט אז די כלים זענען בכלל נישט אונטערגעווארפן צום דין פון אחוריים ותוך. לויט אים דינט דער באָדעם דא כמעט קיינמאל נישט ווי א געפעס; מען קערט פשוט נישט איבער די כלים און מען נוצט זיי נישט אויף אזא אופן. וויבאלד דער באָדעם האט נישט קיין אייגענעם תפקיד, ווערט דער כלי נישט צעטיילט אין צוויי חלקים. עס איז איין כלי מיט איין פונקציע איבעראל. דעריבער, אויב א טמא'ע פליסיגקייט באריהרט דעם כלי וואו נישט איז, ווערט דער גאנצער כלי טמא, ווייל עס איז נישט דא קיין באזונדערע "אויסערליכע זייט" וואס איר טומאה זאל בלייבן אפגעטיילט.
רבי שמעון'ס מיטעלער וועג
"רבי שמעון אומר: יש להן." רבי שמעון פסק'נט אז די כלים זענען יא אריינגערעכנט אינעם דין פון אחוריים ותוך, אבער נאר טיילווייז. לגבי דעם עסן וואס ליגט אינעווייניק אינעם כלי איז דער חילוק יא נוהג: "נטמאו מאחוריהן, מה שבתוכן טהור." אויב די אחוריים, הייסט עס יענער באָדעם, האבן מקבל געווען טומאה פון א טמא'ער פליסיגקייט, בלייבט דאס עסן וואס ליגט אינעם כלי טהור. וואס אנבאלאנגט די תכולה ווערט דער תוך גערעכנט ווי ער וואלט בכלל נישט באריהרט געווארן.
דער כלי אליין אבער ווערט נישט צעטיילט. אז די טמא'ע פליסיגקייט האט שוין באריהרט די אויסערליכע זייט, ווערט דער גאנצער כלי טמא, אריינגערעכנט דעם תוך, "וצריך להטביל," און מען דארף אים טובל'ן אין א מקוה כדי אים צו מטהר זיין.
דער סך הכל איז א געשמאקער איזון. וואו א כלי איז איין נישט-צעטיילטער חפץ אן קיין אמת'ן תוך, האט די קולא פון אחוריים ותוך נישט מיט וואס צו ארבעטן, און טומאה אויף וועלכן טייל עס זאל נישט זיין פארשפרייט זיך אויפן גאנצן כלי. וואו א כלי האט יא אן אמת'ן תוך, זענען דא מצבים אין וועלכע דער תוך בלייבט אויסגעשפארט ווען די אחוריים ווערן טמא. רבי שמעון איז דא מיישב די קולא אויף א באגרעניצטן אופן: דאס עסן וואס ליגט אינעם כלי בלייבט טהור, בשעת דער כלי אליין ווערט טמא און דארף טבילה.