כלים, פרק ט״ו, משנה ג׳. די משנה נעמט זיך צו דער מעל־זיפּ, אַ כלי וואָס איז געבויט פֿון צוויי באַזונדערע חלקים: אַ הילצערנער ראַם, און אַ נעץ וואָס איז אויסגעצויגן איבער אים. אויפֿן ערשטן בליק זעט אַ זיפּ אויס ווי גאָר ניט קיין כלי־קיבול, ווײַל דער גאַנצער תכלית איז דאָך אַז די מעל זאָל דורכגיין. פֿונדעסטוועגן האַלט די נעץ יאָ עפּעס אײַן: זי כאַפּט אויף די גרעבערע קלײַען און דעם פּסולת וואָס מען דאַרף אַרויסשיידן פֿון דער מישונג. ווײַל זי האַלט אײַן דוקא דאָס וואָס זי דאַרף אײַנהאַלטן, רעכנט די משנה זי פֿאַר אַן אמתן כלי־קיבול, און זי איז מקבל טומאה אַפֿילו מן התורה.
די פֿראַגע פֿון דער משנה איז אָבער אַ שאַרפֿערע און אַ שמאַלערע: וואָס איז דער דין פֿון דער נעץ פֿאַר זיך אַליין, נאָך דעם וואָס מען האָט זי אַרויסגענומען פֿון איר הילצערנעם ראַם? איז זי נאָך אַלץ אַ כלי, אָדער איז זי שוין בלויז אַן אָפּגעטיילטער שטיק פֿון אַ כלי, ניט אַנדערש ווי אַ שבר כלי?
די זיפּ פֿון די בעלי־מלאכה
הייבט אָן די משנה: "נפה של סלתין טמאה", די האָר־נעץ פֿון דער זיפּ פֿון די סלתין, יענע וואָס זיפּן מעל פֿאַר אַ פּרנסה, איז מקבל טומאה, און אַזוי איז דער דין אַפֿילו ווען די נעץ איז אַרויסגענומען פֿונעם ראַם. דאָס אַרויסנעמען מאַכט זי ניט פֿאַר קיין שבר כלי, ווײַל בײַ אַ בעל־מלאכה איז דאָס פּשוט אַ טייל פֿון ווי מען באַנוצט דעם כלי. ווער וואָס זיפּט מעל אין גרויסע מאָסן נעמט די נעץ רעגלמעסיק אַרויס, כדי אָפּצורייניקן די קלײַען און דעם שמוץ וואָס שטעקן אין די לעכלעך, און שטעלט זי דערנאָך צוריק אַרײַן. די זיפּ איז געבויט אַזוי אַז מען זאָל זי קענען צונעמען און ווידער צוזאַמענשטעלן. אַ נעץ אויסערן ראַם איז דעריבער ניט קיין צעבראָכענע זאַך נאָר אַ אַרבעטנדיקער חלק פֿון אַ פֿונקציאָנירנדיקן כלי, וואָס רוט צווישן איין באַנוץ און דעם צווייטן, און זי בלײַבט מקבל טומאה.
די זיפּ אין שטוב
ווײַטער זאָגט די משנה: "ושל בעלי בתים טהורה", אָבער די נעץ פֿון אַ זיפּ וואָס בעלי־בתים באַנוצן בײַ זיך אין שטוב איז טהור נאָך דעם וואָס זי איז אָפּגעטיילט געוואָרן. אין אַ פּריוואַטער שטוב איז די זיפּ ניט אין שטענדיקן באַנוץ, און מען האָט ניט קיין קבוען סדר פֿון זי צונעמען און אויסרייניקן. איר נעץ איז קיין מאָל ניט געווען מיוחד צו האָבן אַן אייגן זעלבשטענדיק לעבן. אַז זי איז אַרויס פֿונעם ראַם, ווערט זי גערעכנט פֿאַר אַ שבר כלי, ניט מער קיין אַרבעטנדיקער כלי, און זי איז בכלל ניט מקבל טומאה. דאָס זעלבע שטיקל נעץ האָט צוויי פֿאַרשידענע הלכהדיקע לעבנס, לויט וועמענס הענט זי באַדינט: בײַם בעל־מלאכה איז זי אַ חלק וואָס וואַרט צוריקגעשטעלט צו ווערן, און בײַם בעל־הבית איז זי פּשוט אַ שטיקל וואָס איז אַראָפּגעפֿאַלן.
רבי יהודה און די נעץ פֿון דער האָר־פֿלעכטערין
צום סוף ווערט צוגעגעבן אַ דין בשם רבי יהודה, וועגן דער האָר־נעץ פֿון אַ פֿרוי וואָס איר מלאכה איז פֿלעכטן און אויסריכטן האָר. אויך פֿון איר, זאָגט ער, "אף של גודלת", איז די נעץ "טמאה מושב": זי איז מקבל טומאת מושב, וואָס רופֿט זיך אויך טומאת מדרס. יענער סאָרט טומאה נעמט זיך אָן אין זאַכן וואָס זייער תפֿקיד איז צו טראָגן דאָס וואָג פֿון אַ מענטש, סײַ ער זיצט דערויף סײַ ער שפּאַרט זיך אָן דערויף; ווען איינער וואָס איז טמא דריקט אַרויף זײַן וואָג אויף אַזאַ זאַך, ווערט די זאַך אַליין טמא.
פֿאַרוואָס זאָל אַ נעץ אַרײַנפֿאַלן אין דעם דין? מסביר די משנה: "מפני שהבנות יושבות בתוכו וגודלות", ווײַל די מיידלעך פֿלעגן זיצן דערויף בשעת מען האָט זיי געפֿלאָכטן און אויסגעריכטעט די האָר. די נעץ האָט בײַ דער פֿלעכטערין געדינט צו צוויי זאַכן: זי האָט אויפֿגעכאַפּט די אַרויסגעפֿאַלענע האָר און וואָס נאָך איז אַראָפּגעפֿאַלן בשעת דער אַרבעט, און צו גלײַך האָט זי געדינט ווי דער זיץ אויף וועלכן דאָס מיידל האָט געזעסן. וויבאַלד זי איז באמת מיוחד ווי אַן אָרט צו זיצן, פּסקנט רבי יהודה אַז אויב אַ מענטש וואָס איז טמא זעצט זיך דערויף, ווערט די נעץ מקבל טומאת מדרס.
אונדזער משנה האָט אונדז אַזוי געלערנט אַז דער דין פֿון אַ כלי ווערט געמאָסטן לויט דעם לעבן וואָס ער פֿירט באמת. די זעלבע האָר־נעץ קען זײַן אַ לעבעדיקער חלק פֿון אַן אַרבעטנדיקער זיפּ, אַן אָפּגעוואָרפֿענער שבר, אָדער אַפֿילו אַ מושב, און איר קבלת טומאה גייט נאָך דעם תפֿקיד וואָס איר בעל־הבית האָט איר געגעבן.