כלים, פרק ט, משנה ב. אין סוף פֿון דער פֿאָריגער משנה האָבן מיר בדרך אגב געהערט, אַז אַ מעטאַלען כלי וואָס ליגט אינעווייניק אין אַ פֿאַרזיגלטן כלי חרס האָט נישט די שמירה פֿון יענעם כלי, און ווערט טמא. אונדזער משנה קומט צוריק צו דער הלכה, לייגט זי אויס בפֿירוש, און ווײַזט פֿון וואַנען זי שטאַמט: לכתחילה איז דאָס געווען אַ מחלוקת, בית שמאי אויף איין זײַט און בית הלל אויף דער אַנדערער.
דער יסוד דערפֿון איז דער דין פֿון צמיד פתיל. אַ כלי חרס וואָס איז פֿאַרמאַכט מיט אַ ענג צוגעפּאַסטן דעקל ווערט אַ מחיצה קעגן טומאת מת. שטייט אַזאַ כלי אונטער איין דאַך מיט אַ מת, גייט די טומאה נישט דורך דעם צמיד פתיל, און אַלץ וואָס איז אינעווייניק בלײַבט טהור מן התורה. פֿרעגט אונדזער משנה: צי גילט די שמירה אויף אַלץ וואָס איז אין כלי, אָן שום אויסנאַם?
דער פֿאַל פֿון דער משנה
"חבית שהיא מלאה משקין טהורין": אַ פֿאַס פֿון חרס איז פֿול מיט משקים וואָס זײַנען טהור. "ומנקת בתוכה": אינעווייניק אין דער פֿאַס ליגט אַ מנקת, אַ מעטאַלענע רערל פֿון דעם סאָרט וואָס מען ניצט צו אַרויסציען פֿליסיקייטן. "מוקפת צמיד פתיל": די פֿאַס איז פֿאַרמאַכט מיט אַ ענגן זיגל רונד אַרום. "ונתונה באוהל המת": און די פֿאַס שטייט אין אַן אוהל, אָדער אונטער אַ דאַך, צוזאַמען מיט אַ מת.
די פֿאַס אַליין מיט אירע משקים איז דאָך דער פּשוטער פֿאַל פֿון אַ פֿאַרזיגלטן כלי חרס. די שאלה איז אויף דער מעטאַלענער רערל: ווי באַהאַנדלט מען אַ כלי וואָס איז נישט פֿון חרס, בשעת ער ליגט אינעווייניק אין אַ פֿאַרזיגלטער פֿאַס פֿון חרס?
בית שמאי און בית הלל
בית שמאי'ס פּסק שטייט אַזוי: "החבית והמשקין טהורין, ומנקת טמאה." לויט זיי בלײַבן די פֿאַס און די משקים וואָס זײַנען אין איר טהור, וואָרעם דער ענגער זיגל האַלט אויס די טומאה וואָס פֿילט אָן דעם אוהל. אָבער די מעטאַלענע רערל ווערט טמא פֿונעם מת, הגם זי ליגט אינעווייניק אין דער פֿאַרזיגלטער פֿאַס. מן התורה שיצט אַ כלי חרס וואָס איז ווי געהעריק פֿאַרזיגלט אַלץ וואָס איז אין איר, אָן אַ חילוק; דאָס וואָס בית שמאי לערנען דאָ איז אַ תקנת חכמים, אַז חרס שיצט בלויז חרס, און אַז זײַן זיגל גיט נישט קיין שמירה פֿאַר כלים וואָס זײַנען געמאַכט פֿון אַנדערע מאַטעריאַלן.
בית הלל ענטפֿערן מיט צוויי ווערטער: "אף מנקת טהורה." די רערל, האַלטן זיי, איז טהור נישט ווייניקער ווי אַלץ אַנדערש וואָס איז אין דער פֿאַס, ווײַל אויך זי ליגט הינטער דעם זיגל. לויט זיי איז נישט פֿאַראַן קיין סיבה מתקן צו זײַן, אַז אַ פֿאַרזיגלטער כלי זאָל בלויז שיצן זאַכן פֿון חרס, און דעריבער איז נישט פֿאַראַן קיין טעם צו טיילן די רערל אָפּ פֿון דער פֿאַס און אירע משקים און זי באַהאַנדלען שטרענגער.
בית הלל חזרן זיך אום
דער לעצטער טייל פֿון דער משנה דערציילט וואָס איז געשען דערנאָך. בית הלל האָבן זיך דערוווּסט וואָס בית שמאי האָבן געלערנט, און זיי האָבן איבערגעלאָזט זייער אייגענע שיטה: "חזרו בית הלל", זיי האָבן זיך אומגעקערט, "להורות כדברי בית שמאי", צו פּסקן אַזוי ווי בית שמאי. פֿון דאַן אָן איז די אָנגענומענע הלכה, אַז מדרבנן האָט אַ רערל, און אַזוי אויך יעדער כלי וואָס זײַן מאַטעריאַל איז נישט חרס, קיין תועלת נישט פֿונעם זיגל אויף דער פֿאַס, און זי ווערט טמא פֿונעם מת פּונקט דערפֿאַר וואָס זי איז נישט געמאַכט פֿון חרס.
פֿאַר וואָס האָט מען די גזירה געמאַכט
דער טעם פֿון דער גזירה האָט צו טאָן מיט דעם פֿאַרהעלטעניש צווישן צוויי סאָרטן מענטשן. אַ חבר איז אַ נאמן מענטש, וואָס איז מדקדק אין טומאה וטהרה. אַן עם הארץ איז אין די ענינים נישט נאמן. די חכמים האָבן געוואָלט אײַנשטעלן אַ גרעניץ, ווי ווײַט אַ חבר זאָל זיך לאָזן משפּיע ווערן פֿון אַן עם הארץ און ווערן פֿאַרמישט מיט זײַנע כלים.
די חשש איז געווען, אַז אַן עם הארץ וועט זאָגן אָן קיין ספֿקות, אַז זײַן כלי חרס איז געווען ווי געהעריק פֿאַרזיגלט, און ער וועט אַפֿילו נישט כאַפּן, אַז מען נעמט זײַן וואָרט נישט אָן. אַז די חכמים האָבן מתקן געווען אַ כלל פֿאַר אַלעמען, אַז אַ זיגל אויף חרס גיט קיין שמירה נישט פֿאַר קיין זאַך וואָס איז פֿון אַן אַנדער מאַטעריאַל, בײַט זיך די גאַנצע מציאות. מען טיילט קיינעם נישט אויס, וואָרעם דער זעלבער דין גילט בײַ יעדן איינעם גלײַך. און דווקא ווײַל די הלכה איז בײַ אַלעמען די זעלבע און אָפֿן, האָט דער עם הארץ קיין סיבה נישט זיך צו פֿאַרטיידיקן, און ער רעדט אָפֿנהאַרציק וועגן וואָס איז אין זײַנע כלים.
עס איז פֿאַראַן נאָך אַ סך פּרטים אין דעם טעם פֿון דער גזירה, אָבער דער תכלית פֿון אונדזער משנה איז קלאָר: בית הלל האָבן אָנגענומען די גזירה פֿון בית שמאי, און די הלכה איז אַזוי.