כלים, פרק ג׳, משנה ב׳. דער פרק רעדט וועגן דעם גרויס פון דעם לאָך וואָס מאַכט אַ כלי חרס אונטויגלעך, און דערמיט טהור, אַזוי אַז עס קען מער בכלל נישט מקבל טומאה זײַן. דער כלל וואָס איז געלערנט געוואָרן בײַם אָנהייב פון פרק איז געווען: אַ כלי וואָס איז מיוחד פאַר אוכלין ווערט טהור ווען עס איז דורכגעלעכערט מיט אַ לאָך דורך וועלכן אַ זית קען דורכפאַלן, און אַ כלי וואָס איז מיוחד פאַר משקין ווערט טהור ווען עס האַלט מער נישט זײַן משקה. אונדזער משנה ווײַזט אָבער אַז די זאַך איז ווײַט נישט אַזוי פּשוט ווי עס האָט זיך אויסגעזען: דער שיעור הענגט אין דעם וואָס מען נוצט דעם ספּעציפישן כלי, און דאָס אַליין איז אַ מחלוקת.
די חבית: דרײַ דעות
"החבית, שיעורה בגרוגרות". אַזוי לערנט רבי שמעון: אַ חבית פון חרס מעסט מען מיט געטרוקנטע פײַגן (גרוגרות). כל זמן זי קען אָפּהאַלטן אַ גרוגרת פון דורכפאַלן, איז זי נאָך אַ כלי; ווען דער לאָך האָט זיך פאַרברייטערט אַזוי אַז אַ גרוגרת וואָלט אַרויסגעפאַלן, איז די חבית טהור. פאַרוואָס דווקא פײַגן? ווײַל דאָס איז וואָס מען לייגט געוויינטלעך אַרײַן אין אַ חבית, און אַ גרוגרת איז גרעסער פון אַ זית. קומט אויס אַז אַ לאָך אין דער גרויס פון אַ זית לאָזט אַזאַ חבית גאַנץ אינעווייניק אין די דינים פון טומאה, און זי גייט ווײַטער מקבל טומאה זײַן ביז דער לאָך דערגרייכט די מאָס פון אַ פײַג.
גיט אַכטונג וואָס רבי שמעון טוט דאָ. די פריערדיקע לערנונג האָט געגעבן איין גלײַכן שיעור פאַר אַלע כלים פון אוכלין, די גרויס פון אַ זית. רבי שמעון איז חולק דערויף און ברענגט אַרײַן אַ סובּיעקטיווקייט אין דין: יעדער כלי ווערט געמאָסטן לויט דעם מאכל וואָס ער איז באמת מיוחד אַרײַנצונעמען.
"רבי יהודה אומר: באגוזים". רבי יהודה האַלט אַז אַ חבית מעסט מען מיט נוס (אגוזים). לויט אים איז דער געוויינטלעכער באַנוץ פון אַ חבית פון חרס אַרײַנצוהאַלטן נוס, וואָס זענען נאָך גרעסער פון געטרוקנטע פײַגן. דעריבער איז אפילו אַ לאָך דורך וועלכן אַ גרוגרת וואָלט דורכגעפאַלן נישט מטהר די חבית, ווײַל זי קען נאָך דינען פאַר נוס; נאָר ווען דער לאָך דערגרייכט די גרויס פון אַן אגוז ווערט די חבית טהור פון דעמאָלט און ווײַטער. רבי יהודה קריגט זיך דירעקט מיט רבי שמעון וועגן דעם וואָס מען נוצט געוויינטלעך חביות.
"רבי מאיר אומר: בזיתים". פאַר רבי מאיר איז דער שיעור פון דעם כלי חרס דער זית, פּונקט דער סטאַנדאַרט וואָס די סתם משנה האָט געגעבן בײַם אָנהייב פון פרק. באַלד ווי אַ זית קען דורכגיין דורך דעם לאָך, איז די חבית טהור, און עס מאַכט נישט אויס וואָס געטרוקנטע פײַגן און נוס וואָלטן נאָך געבליבן אינעווייניק.
כלים וואָס דינען סײַ פאַר אוכלין סײַ פאַר משקין
בײַם אָנהייב פון פרק איז אויך געשטעלט געוואָרן אַז אַ כלי וואָס דינט סײַ פאַר אוכלין סײַ פאַר משקין ווערט געמשפּט לחומרא, לויט דעם שיעור פון כלים פון אוכלין. דאָ ברענגט די משנה די פאַלן: "הלפס והקדרה, שיעורן בזיתים". דער אילפס, אין וועלכן מען האָט געקאָכט אַ געקעכטס, און די קדרה, דער טאָג טעגלעכער קאָכטאָפּ, ווערן ביידע געמאָסטן מיט אַ זית. אַ לאָך וואָס איז צו שמאָל צו האַלטן אַ משקה האָט זיי שוין פאַרדאָרבן פאַר איינער פון זייערע פונקציעס, אָבער דאָס איז נאָך נישט מטהר זיי. טומאה נעמט זיך ווײַטער אָן אין זיי ביז אַ זית קען דורכפאַלן דורך דעם לאָך.
וועלכע משקה שטעלט דעם שיעור
"רבי שמעון אומר: שלשתן בזרעונים". רבי שמעון האַלט אַז זרעונים (זאַמען) גיבן דעם שיעור פאַר אַלע דרײַ פון די כלים. אַ שמאָלער לאָך וואָס לאָזט די משקה אַרויסרינען לאָזט זיי טמא; נאָר אַ לאָך דורך וועלכן זרעונים וואָלטן דורכגעפאַלן מאַכט זיי טהור. דאָס קומט אַרויס פון דעם כלל וואָס איז געזאָגט געוואָרן פריער אין פרק: וואו אַ כלי ווערט גענוצט סײַ פאַר משקין סײַ פאַר אוכלין, גייען מיר לויט דעם שטרענגערן, גרעסערן שיעור. ווײַל די דרײַ ווערן צומאָל גענוצט פאַר זרעונים, זענען מיר זיי נישט פּוטר פון טומאה אין דעם רגע וואָס זיי האַלטן מער נישט זייער משקה. מיר זענען מחמיר און האַלטן זיי אַז זיי קענען נאָך מקבל טומאה זײַן כל זמן זרעונים בלײַבן אינעווייניק.
"רבי שמעון אומר: שלשתן בזרעונים". רבי שמעון פּסקנט אַז אַלע דרײַ פון די כלים ווערן געמאָסטן מיט זרעונים. אַ קליינער לאָך וואָס לאָזט בלויז די משקה אַרויסזיפּן איז נישט מטהר זיי; נאָר אַ לאָך גרויס גענוג אַז זרעונים זאָלן דורכפאַלן. זײַן סברא גייט לויט דעם דין וואָס איז פריער געלערנט געוואָרן: אַ כלי וואָס דינט סײַ פאַר משקין סײַ פאַר אוכלין ווערט געמשפּט לחומרא, לויט דעם גרעסערן שיעור. ווײַל אַלע דרײַ פון די כלים ווערן צומאָל גענוצט פאַר זרעונים, זאָגן מיר זיי נישט אויס פאַר טהור אין דעם רגע וואָס זיי האַלטן מער נישט קיין משקה. מיר פּסקנען מחמיר און לאָזן זיי ראוי צו מקבל טומאה זײַן ביז זיי קענען מער נישט האַלטן זרעונים.
דער נר
די משנה גייט איצט אַריבער צום נר. שטעלט זיך פאָר דעם נר פון חרס פון יענע יאָרן: אַ קליין כלי חרס מיט אַ לעכל אויבן דורך וועלכן מען האָט אַרײַנגעגאָסן דאָס אויל, און פון דער אַנדערער זײַט אַ קורצער שנאָבל וואָס אין אים איז געלעגן די פתילה.
"נר, שיעורו בשמן". דער שיעור פון אַ נר איז אויל: אין דעם רגע וואָס דער לאָך לאָזט אים נישט האַלטן זײַן אויל, איז ער טהור. "רבי אליעזר אומר: בפרוטה קטנה". רבי אליעזר שטעלט דעם שיעור אויף אַ קליינער פרוטה, ווײַל מען האָט אויך געהאַלטן קליינע מטבעות אין אַ נר. לויט אים בלײַבט דער נר ראוי מקבל טומאה צו זײַן כל זמן קליינע מטבעות קענען נישט אַרויס דורך דעם לאָך; נאָר ווען זיי קענען שוין אַרויס, ווערט ער טהור.
"נר שניטל פיו, טהור". אויב דאָס מויל פון דעם נר, דער טייל פון וואַנען די פתילה שטעקט אַרויס, איז אָפּגעבראָכן געוואָרן און אָפּגענומען, איז דער נר טהור. אָן דעם שנאָבל קען מען אים גאָר מער נישט רופן אַ נר.
"ושל אדמה שהוסק פיו בפתילה, טהור". דאָ רעדט מען פון אַ נר פון ליים וואָס איז קיינמאָל נישט אַרײַנגעשטעלט געוואָרן אין אַ כבשן, אַזוי אַז ער איז קיינמאָל נישט האַרט געוואָרן און קיינמאָל נישט פאַרטיק געוואָרן, און דער איינציקער טייל וואָס איז אַמאָל אָפּגעבאַקן געוואָרן איז זײַן מויל, וואָס איז אָפּגעברענט געוואָרן פון דעם ברענען פון דער פתילה. אַזאַ נר איז טהור. די פלאַם האָט טאַקע פאַרטיק געמאַכט דאָס מויל, אָבער דער גוף פון דעם כלי איז געבליבן נישט פאַרטיק, און דעריבער קען דער נר נישט מקבל טומאה זײַן. זײַן גמר מלאכה, די פעולה פון פאַרענדיקן וואָס פאַרוואַנדלט רוי מאַטעריאַל אין אַן אמתן כלי, איז נישט געשען, און ביז דאָס געשעט ליגט דער נר גאָר אינדרויסן פון די דינים פון טומאה.