כלים, פרק כ״ה, משנה א׳. די משנה ברענגט אַרויס אַ תקנה פון די חכמים וואָס הייסט אחורים ותוך, וואָרט־בײַ־וואָרט "די אויסנווייניקסטע און די אינעווייניקסטע" זײַט פון אַ כלי. די תקנה לערנט אונדז, אַז אויף אַ דרבנן־דרגה, ווען מען האָט צו טאָן מיט אַ טמא'ע פֿליסיקייט, ווערן די אויסערליכע פֿלאַך פון אַ כלי און די אינערליכע פֿלאַך אָנגערעכנט פאַר צוויי באַזונדערע פּלעצער מיט צוויי באַזונדערע דינים.
וואָס מיינט דאָס בפועל? אויב די טמא'ע פֿליסיקייט קומט אָן אויף די אינערליכע פֿלאַך, ציט זיך די טומאה אויס איבער דעם גאַנצן כלי, אַרײַנגערעכנט די אויסנווייניקסטע זײַט. אָבער אויב די פֿליסיקייט זעצט זיך נאָר אויף די אויסנווייניקסטע זײַט, בלײַבט די טומאה דאָרטן פאַרשלאָסן: נאָר יענע אויסערליכע פֿלאַך ווערט טמא, און די אינערליכע פֿלאַך פון דעם כלי בלײַבט טהור.
וועלכע כלים זענען אַרײַנגערעכנט
אונדזער משנה הייבט אָן מיט אַ ברייטן כלל וואָס נעמט אַרײַן אַלץ: "כל הכלים", אַלע כלים, "יש להם אחורים ותוך", גייען לויט דעם חילוק צווישן אויסן און אינען. בפועל הייסט דאָס, אַז אַ טומאה פון פֿליסיקייט וואָס ליגט אויף די אויסערליכע פֿלאַך בלײַבט באַגרעניצט צו יענער פֿלאַך, און די אינערליכע פֿלאַך ווערט גאָרנישט אָנגערירט.
די משנה גיט דערנאָך צו בײַשפּילן: "כגון הכרים והכסתות והשקים והמרצופין", אַזוי ווי קישנס, קישעלעך, זעק און גרויסע פּאַק־זעק. וואָס האָבן די זאַכן בשותפֿות? מען קען זיי אויסדרייען אויפֿן קאַפּויער; עס איז נישט קיין פֿעסטער חלק פון זייער בנין וועלכע זײַט זאָל זײַן די אויסערע. פֿון דעסט וועגן האַלט רבי יהודה, אַז די צוויי פֿלאַכן ווערן נאָך אַלץ אָנגערעכנט פאַר באַזונדערע חלקים לגבי דער דאָזיקער תקנה.
רבי מאיר: נאָר ווען עס זענען דאָ תוברות
רבי מאיר פֿאַרענגערט דעם דין אַ שיעור. ער זאָגט "כל שיש לו תוברות", וועלכע פֿון די זאַכן האָבן תוברות, און נאָר אַזעלכע זאַכן, "יש לו אחורים ותוך", קומען אַרײַן אין דעם דין פֿון אויסן און אינען. תוברות זענען שלייפֿן, אַזוי ווי די שלייפֿן וואָס מען פֿינדט אויף אַ גאַרטל, וואָס מען האָט אָנגענייט אויף די אויסערליכע פֿלאַך פֿון אַ קישן אָדער אַ זאַק; מען האָט אַ שטריק דורכגעצויגן דורך זיי און צוגעצויגן, אַזוי אַז די זאַך האָט זיך פֿאַרמאַכט און וואָס מען האָט דאָרטן אײַנגעפּאַקט איז געבליבן אויפֿן פּלאַץ.
דער סברא איז פּשוט. אַ כלי וואָס האָט שלייפֿן וועט מען שטענדיק נוצן מיט די שלייפֿן קיין אויסן, און דערפֿאַר וועט מען עס קיין מאָל נישט אויסדרייען אויפֿן קאַפּויער. די אויסערע זײַט בלײַבט אויף שטענדיק די אויסערע, און די אינערע זײַט בלײַבט אויף שטענדיק די אינערע, אַזוי אַז עס איז אַ פֿאַרשטענדליכע זאַך צו רעדן פֿון אַן "אויסן" און אַן "אינען" וואָס טראָגן באַזונדערע דינים.
דערנאָך זאָגט ער די אַנדערע זײַט פֿון זײַן כלל: "וכל שאין לו תוברות", וועלכע פֿון זיי האָבן נישט קיין שלייפֿן, "אין לו אחורים ותוך", זענען בכלל אַרויסגענומען פֿון דער דאָזיקער טומאה דרבנן. אַזאַ זאַך קען דער בעל הבית אויסדרייען ווען עס פֿאַרלאַנגט זיך אים, אַזוי אַז קיין איין פֿלאַך איז נישט באמת די אויסערע און קיין איין פֿלאַך איז נישט באמת די אינערע, און די תקנה האָט אויף וואָס צו פֿאַלן.
פֿלאַכע פֿלאַכן: דער טיש, דער סערוויר־טישל און די טאַץ
פֿון געוואַנטענע און לעדערנע כלים גייט די משנה אַריבער צו אַן אַנדער סאָרט זאַך: "השלחן והדולבקי", אַן עס־טיש און אַ דולבקי, וואָס איז געווען אַ קלענערער שטענדער וואָס מען האָט גענוצט צום סערווירן. אויף די זאָגט די משנה "יש להם אחורים ותוך", אַז אויך זיי קומען אַרײַן אין דעם דין פֿון אויסן און אינען, און זי לייגט צו "דברי רבי יהודה", וואָס באַצייכנט דאָס אַלס רבי יהודה'ס מיינונג. דער דין איז אַ חידוש, ווײַל אַ טיש איז פֿלאַך און נעמט גאָרנישט אַרײַן אין זיך, אַזוי אַז אויפֿן ערשטן בליק האָט ער בכלל נישט קיין אינערע זײַט. רבי יהודה פֿאַרשטייט, אַז די אויבערשטע פֿלאַך איז די אינערע זײַט, ווײַל אויף יענער זײַט רוט אַלץ וואָס מען שטעלט דאָרטן אַוועק, און די אונטערשטע פֿלאַך שפּילט די ראָלע פֿון די אויסערע זײַט.
ענטפֿערט רבי מאיר: "אין להם אחורים", טישן האָבן נישט קיין "אויסן" אין דעם זין, און די תקנה פֿון אחורים ותוך איז נישט נוגע בײַ זיי. זיי זענען פֿלאַך, זיי מאַכן נישט קיין בית קיבול, און דערפֿאַר איז נישט דאָ אויף וואָס זיי צו טיילן אין צוויי העלפֿטן מיט צוויי פֿאַרשידענע דינים.
די משנה שליסט אָפּ מיט אַ פּאַראַלעלן פֿאַל: "וכן טבלא שאין לה לבזבז", און דער זעלבער מחלוקת איז נוגע בײַ אַ טאַץ וואָס האָט נישט קיין ראַנד. אָן אַ ראַנד האַלט אַזאַ טאַץ גאָרנישט אין זיך, און זי האָט נישט קיין נאַטירליכן אינען אָדער אויסן. רבי יהודה וואָלט געזאָגט, אַז איר אויבערשטע פֿלאַך רעכנט זיך פֿאַרן אינען און איר אונטערשטע פֿלאַך פֿאַרן אויסן, אַזוי אַז דער דין פֿון אחורים ותוך איז יאָ נוגע. רבי מאיר האַלט, אַז דאָס איז פּשוט אַ כלי אָן אַן אויסן און אָן אַן אינען, און די תקנה רירט עס נישט אָן.