כלים, פרק י"ב, משנה א. דער פרק עפנט אַן ענין וואָס איז נײַ אין די הלכות פון טומאת כלים: נאָר אַזאַ זאַך וואָס באַדינט אַ מענטש קען מקבל טומאה ווערן. אַ זאַך וואָס איר גאַנצער תכלית איז צו באַדינען אַ בהמה, אָדער צו באַדינען אַן אַנדער כלי, בלײַבט טהור, ווי גוט זי זאָל נאָר געמאַכט זײַן. די משנה ווײַזט דעם כלל מיט אַ ריי טאָגטעגלעכע זאַכן, און זי טוט דאָס אין פּאָרן, פֿאַרגלײַכנדיק איין זאַך אין איין באַנוץ מיט דער זעלבער זאַך אין אַן אַנדער באַנוץ.
די רשימה הייבט זיך אָן מיט רינגען. "טבעת אדם טמאה": אַ פֿינגערל וואָס געהערט צו אַ מענטש איז מקבל טומאה, וואָרעם אַ תכשיט וואָס מען טראָגט אויפֿן גוף אַרבעט פֿאַר דעם וואָס טראָגט עס און געהערט צו זײַן אייגענעם געברויך. דערנאָך פּסקנט די משנה פֿאַרקערט בײַ דרײַ ווײַטערע סוגים: "טבעת בהמה", אַ רינג וואָס איז געמאַכט געוואָרן פֿאַר אַ בהמה, "וכלים", אַ רינג וואָס איז אַ טייל פֿון אַ כלי, און "ושאר כל הטבעות", אַלע איבעריקע סוגים רינגען וואָס זײַנען נישט געמאַכט פֿאַר מענטשלעכן באַנוץ. אַלע דיזע זײַנען טהורות. זיי באַדינען נישט אַ מענטש, נאָר אַ בהמה אָדער אַ כלי, און דערפֿאַר האָט טומאה בײַ זיי נישט אין וואָס אָנצוכאַפּן.
איין זאַך דאַרף מען קלאָר מאַכן וועגן דעם רינג וואָס איז אַ טייל פֿון אַ כלי. אַזאַ רינג איז נישט לגמרי אַרויס פֿון די הלכות פון טומאה: ווען דער כלי אַליין ווערט טמא, ווערט דער רינג טמא צוזאַמען מיט אים, ווי אַ טייל פֿון גאַנצן. וואָס ער קען נישט, איז מקבל טומאה ווערן פֿאַר זיך אַליין, ווי אַ כלי בפני עצמו.
די משנה גייט ווײַטער מיט צוויי סוגים הילצערנע באַלקנס: "קורת החיצים טמאה, ושל אסירין טהורה." אַ באַלקן וואָס מען שטעלט אויף ווי אַ ציל צו איבן שיסן מיט פֿײַלן, קען ווערן טמא. ער טוט אַ טובה פֿאַרן מענטש וואָס שיסט, ער העלפֿט אים אויסאיבן זײַן ציל, און דערפֿאַר רעכנט ער זיך ווי אַ זאַך וואָס אַרבעט פֿאַר אַ מענטש. אָבער אַ באַלקן וואָס מען לייגט אויף געפֿאַנגענע כדי זיי זאָלן זיך נישט רירן, בלײַבט טהור. דער באַלקן טוט קיין שום אַקטיווע אַרבעט נישט; ער איז סתם שווער, און זײַן געוויכט אַליין דריקט צו דעם געפֿאַנגענעם. אַ טויט געוויכט איז נישט קיין אַרבעט פֿון אַ כלי.
אויף דעם הינטערגרונט לייגט די משנה צו: "הקולר טמא." אַ קאָלער וואָס מען מאַכט פֿעסט אַרום האַלדז פֿון אַ געפֿאַנגענעם כדי אים אײַנצוהאַלטן, איז מקבל טומאה, הגם אויך ער איז אַ מיטל פֿון אײַנהאַלטן. דער חילוק ליגט אין דעם ווי ער אַרבעט. דער קאָלער איז אַ טראָגעוודיקע זאַך וואָס דער געפֿאַנגענער טראָגט אויף זיך און נעמט מיט וווּהין ער גייט, און ער טוט זײַן אַרבעט אַקטיוו בשעת ער באַוועגט זיך. דער באַלקן, פֿאַרקערט, איז דווקא געמאַכט אַז ער זאָל זיך נישט רירן. ווײַל דער קאָלער באַגלייט אַ מענטש אין זײַנע באַוועגונגען, האָט ער אַ דין פֿון אַ כלי וואָס טוט אַן אַרבעט.
ווײַטער קומען קייטן: "שלשלת שיש בה בית נעילה טמאה, העשויה לחפיתא טהורה." אַ קייט וואָס האָט אַ פּלאַץ פֿאַר אַ שלאָס, און מען נוצט זי צו פֿאַרשליסן דעם פֿוס פֿון אַ פֿערד, איז מקבל טומאה. אמת, די קייט ליגט אויף אַ בהמה, אָבער דער וואָס זי באַדינט טאַקע איז דער בעל הבית, וואָרעם זי האַלט אָפּ זײַן פֿערד פֿון אַוועקגיין אָדער פֿון ווערן אַוועקגעפֿירט פֿון אַ גנב; זי איז אַלזאָ אַ כלי פֿון אַ מענטש. אָבער אַ קייט וואָס איז געמאַכט צו וויקלען אַרום אַ קליינער חיה, למשל אַ יונג הינטל, בלײַבט טהור, ווײַל זי טוט גאָרנישט אויסער אַ נוי.
די משנה טוט דערנאָך אָן דעם זעלבן חילוק אויף קייטן וואָס זײַנען צוגעבונדן צו מאָס כלים: "שלשלת של סיטונות טמאה, של בעלי בתים טהורה." סוחרים וואָס האָבן פֿאַרקויפֿט בסיטונות פֿלעגן צובינדן זייערע מאָס בעכערס מיט אַ קייט, כדי די קונים זאָלן זיי נישט אַוועקטראָגן. אַזאַ קייט היט דעם סוחר'ס פֿאַרמעגן און באַדינט דעריבער אַ מענטש, און זי קען ווערן טמא. אָבער ווען אַ בעל הבית בינדט אָן אַ קייט צום מאָס בעכער אין זײַן אייגן הויז, איז דאָרט נישט קיין חשש פֿון גנייבה, און די קייט איז נאָר דאָ פֿאַרן אויסזען. זי באַדינט דעם כלי און נישט דעם מענטש, און דערפֿאַר בלײַבט זי טהור.
רבי יוסי באַגרענעצט דעם לעצטן פֿאַל: "אמר רבי יוסי, אימתי?" אין וועלכן פֿאַל בלײַבט אַ בעל הבית'ס קייט טהור? "בזמן שהוא מפתח אחד", נאָר ווען די גאַנצע זאַך איז נישט מער ווי איין איינציקער גליד. אַזאַ קייט מאַכט קיינער נישט פֿאַר אַן אמתע אַרבעט, און דערפֿאַר רעכנט זיך די זאַך בכלל נישט פֿאַר אַ כלי. "אבל אם היו שנים", אָבער אויב עס זײַנען דאָ צוויי גלידער, "או שקשר חלזון בראשה", אָדער מען האָט צוגעבונדן אויף איר עק אַ זאַך געפֿורעמט ווי אַ חלזון, דאַן "טמאה", איז זי מקבל טומאה. דער חלזון איז יענע ים חיה, אַ סוג שנעק, פֿון וועמענס בלוט מען האָט געמאַכט תכלת. אַז אַ קייט האָט אַזאַ שיעור פֿון ממשות, האַלטן מיר אַז זי איז געמאַכט געוואָרן צום נוצן פֿון בעל הבית, אַז זײַן מאָס בעכער זאָל נישט פֿאַרשווינדן.
די מחלוקה צווישן די צוויי מיינונגען איז אַלזאָ ווי אַזוי מען לייגט אויס אַ בעל הבית'ס קייט. דער ערשטער תנא האַלט אַז אַ בעל הבית'ס קייט, אַז זי איז נישט חשוב, פֿאַרשטייט זיך ווי אַ נוי פֿאַרן בעכער, און זי באַדינט נאָר דעם כלי. רבי יוסי האַלט אַז איר תכלית איז צו פֿאַרהיטן פֿון גנייבה, און אויך אַ בעל הבית האָט אַ סיבה צו זיכערן זײַן מאָס בעכער. ער איז נאָר מודה אין דעם פֿאַל פֿון איין איינציקן גליד, וואָס איז צו קליין צו רעכענען זיך פֿאַר אַ כלי אָדער צו האַלטן עפּעס אָפּ. אַז עס איז דאָ מער ווי איין גליד, אָדער די פֿורעם פֿון אַ חלזון בײַם עק, פֿאַרשטייט זיך אויך אַ בעל הבית'ס קייט ווי אַ מיטל וואָס היט זײַן פֿאַרמעגן, און זי איז מקבל טומאה.