פרק ג' משנה ז' אין מסכת הוריות. אין דער פֿריערדיקער משנה האָבן מיר זיך פֿאַרנומען מיט די דינים פֿון קדימה און די סדרי עדיפֿות דערבײַ, און דאָ פֿאַר אונדז איז אַ משנה וואָס באַהאַנדלט וואָס מען רופֿט הײַנט 'טריאַזש' - סאָרטירן און באַשטימען אַ סדר עדיפֿות. וואָס טוט זיך אין אַ שווערן מצבֿ, וווּ אַ מענטש דאַרף טאָן גוטס, אָבער די מיטלען וואָס שטייען אים צו דער האַנט זײַנען נישט גענוג פֿאַר אַלע פֿאַרמישטע? ווער באַקומט די עדיפֿות?
מען דאַרף פֿריִער זאָגן: וועלכע די תשובֿה זאָל נישט זײַן, וועט זי אַרויסרופֿן אַן אומבאַקוועמלעכקייט. און אַזוי איז אויך ווי עס דאַרף צו זײַן, ווײַל דאָס מיינט אַז עס זײַנען דאָ מענטשן וואָס בלײַבן הינטער. נאָר דאָ רעדט זיך וועגן אַ שרעקלעכן מצבֿ וווּ עס איז נישטאָ קיין ברירה, און די מיטלען אָדער די געלעגנהייטן זײַנען באַגרענעצט. אין אַזאַ מצבֿ - ווי אַזוי ווערן באַשטימט די סדרי עדיפֿות?
די אויסגאַנג פּונקט - כל המקודש מחברו קודם:
דער יסוד פֿון די זאַכן דאָ איז וואָס מיר האָבן געלערנט אין דער פֿריערדיקער משנה: כל שהוא מקודש מחברו, איז ער דער קודם. און ווי מיר האָבן דאָרט געזען אין דעם פֿאַרגלײַך צווישן דעם חטאת און דעם עולה, זײַנען די מגדירים פֿון קדושה אַ ברייטער פֿאַרנעם פֿון שיקולים: דם החטאת איז קודם צו דם העולה, ווײַל דאָס בלוט איז מכפּר אויף מער זאַכן און אויף שווערערע עבֿירות; אָבער די איבֿרי העולה זײַנען קודם צו די פֿאַרברענטע חלקים פֿון דעם חטאת, ווײַל בײַם עולה ווערט פֿאַרברענט די גאַנצע בהמה, אַנטקעגן דעם חטאת וווּ עס ווערט פֿאַרברענט בלויז אַ טייל דערפֿון.
מציל זײַן נפֿשות און השבֿת אבֿידה - דער מאַן איז קודם:
"להחיות" - אויב מען קען מציל זײַן דאָס לעבן פֿון בלויז איין מענטש, וועמענס לעבן איז מען מציל? די תשובֿה איז אַז "האיש קודם לאישה", ווײַל דער מאַן איז מחוייבֿ אין מער מצוות ווי די פֿרוי, און דעריבער איז ער מער מקודש פֿון אַ טעכנישן שטאַנדפּונקט.
"להשיב אבֿידה" - לכאורה רעדט זיך וועגן אַ קליינער זאַך אין דעם הקשר פֿון דער דאָזיקער משנה, אָבער דער וואָס קוקט אַרײַן אין דער סוגיא וועט זען אַז השבֿת אבֿידה מיינט היטן אויפֿן פֿאַרמעג פֿון זײַן ייִדישן חבֿר אין אַלע מובֿנים, און נישט בלויז אומקערן אַ פֿאַרלוירענעם חפֿץ, נאָר מציל זײַן פֿון יעדן הפֿסד. דעריבער, אויב מען קען מציל זײַן דאָס פֿאַרמעג פֿון בלויז איין מענטש, איז דער זכר קודם, ווײַל ער איז דער מער מקודש.
צושטעלן געברויכן - די פֿרוי איז קודם:
אַנטקעגן דעם, ווען עס רעדט זיך נישט וועגן איינעם וואָס גוססט חס וחלילה, נאָר וועגן דער פֿראַגע פֿון געבן זייערע געברויכן. די משנה נעמט אָן די לשון "כסות", וואָס דאָס מיינט קליידער, אָבער דער כלל חל אויף יעדן סאָרט אָנפֿילן אַ געברויך, אַרײַנגערעכנט די געברויכן פֿון עסן. אין אַזאַ פֿאַל איז די פֿרוי קודם.
דער טעם דערצו: דאָ איז די פֿראַגע נישט קיין פֿראַגע פֿון לעבן און טויט חס וחלילה, נאָר פֿון דער מאָס פֿון עמאָציאָנעלן ליידן. און וויבאַלד פֿרויען זײַנען מער אויפֿגערעגט, צעמישט און פֿאַרשעמט פֿון דעם געברויך צו קלאַפּן אויף טירן און בעטן שטיץ, דעריבער אויב עס שטייט אונדז צו דער האַנט בלויז איין מאַנטל פֿאַר אַ מאַן אָדער אַ פֿרוי - געבן מיר אים דער פֿרוי, און דער מאַן וועט גיין און קלאַפּן אויף די טירן.
דער זעלבער דין וועט חל זײַן אין יעדן פּאַראַלעלן מצבֿ:
אויב עס זײַנען דאָ צוויי יתומים און נאָר איינער פֿון זיי קען אויפֿגענומען ווערן - ווערט דאָס מיידל אויפֿגענומען פֿריִער.
אויב עס איז דאָ געלט צו פּרנסהן בלויז איין מענטש מצד עסן - באַקומט די פֿרוי דאָס עסן, און אַזוי ווײַטער.
פּדיון שבֿויים:
אויך ביים אַרויסנעמען פֿון געפֿאַנגענשאַפֿט, ביים אויסלייזן פֿון תפֿיסה אָדער פֿון שביה, קומען די פֿרויען פֿאַר די מענער. דער טעם: מיר האָבן מורא אַז די פֿרויען קענען געשעדיקט ווערן דורך זייערע פֿאַנגער, און אויב אַזוי, וועט זייער ליידן זײַן אַ סך ערגער ווי דאָס ליידן פֿון אַ מאַן וואָס ווערט פֿיזיש געשעדיקט דורך זײַנע פֿאַנגער. דעריבער גיט מען אַ פֿאָרצוג צו דער פֿרוי, כּדי זי אַרויסצונעמען פֿון דאָרט ווי גיכער מעגלעך - ווידער, אין אַ מצב וווּ די מיטלען אָדער די מעגלעכקייט זײַנען גענוג צו ראַטעווען נאָר איינעם פֿון זיי.
"בזמן ששניהם עומדים לקלקלה":
אָבער זאָגט די משנה, אַז אויב סײַ דער מאַן און סײַ די פֿרוי וואָס זײַנען געפֿאַנגען שטייען ביידע צו ווערן מיניש אויסגענוצט - "האיש קודם לאישה". דער טעם דערצו איז, אַז דאָס אויסנוצן אויף אַזאַ אופֿן איז אַ נאָך גרעסערער קאָשמאַר און בושה פֿאַרן מאַן ווי פֿאַר דער פֿרוי, ווײַל דאָס איז בכלל נישט נאַטירלעך. אַ קאָשמאַר איז עס ווי עס איז פֿאַר דער פֿרוי, און נאָך ערגער פֿאַרן מאַן.
אַ וויכטיקע קלאָרשטעלונג צום סוף:
מען דאַרף קלאָרשטעלן אַז אונדזער גאַנצער דיון דאָ איז אין אַ מצב וווּ אַ מענטש טוט בלויז גוטע זאַכן, און טוט קיין שלעכטס נישט - נאָר אַז ער האָט נישט די מעגלעכקייט צו טאָן דאָס גאַנצע גוטס וואָס ער וואָלט געוואָלט טאָן. אָבער אויב, למשל, האַלט אַ מענטש אַ ביקס צום קאָפּ פֿון אַ צווייטן און זאָגט אים: אָדער דו הרגעסט אָ די דאָזיקע פֿרוי אָדער מיר וועלן דיך הרגענען - וואָלט געווען אַ גאַנצע טעות צו מיינען אַז די משנה האָט אָט אַצינד באַשטימט אַז אויב מען קען ראַטעווען אַ מאַן אָדער אַ פֿרוי דאַרף מען ראַטעווען דעם מאַן, און דעריבער מעג ער הרגענען די פֿרוי. חס וחלילה. קיין מאָל מעג אַ מענטש דאָס נישט טאָן, און דער דין איז "ייהרג ואל יעבור" - דער וואָס ווערט באַדראָט מוז שטאַרבן און אָננעמען די קויל, און נישט הרגענען די פֿרוי.
די נקודה אין אונדזער משנה איז אַז דער מענטש טוט גאָר קיין שלעכטס נישט, נאָר ער טוט די ריכטיקע זאַך: ער האָט בײַ זיך בלויז איין ראַטעווער־רינג און פֿאַר אים זײַנען דאָ צוויי דערטרינקענדיקע - צו וועמען זאָל ער עס וואַרפֿן? דאָ איז נישטאָ קיין שום פֿאָרשלאָג צו דערטרינקען איין מענטש כּדי צו ראַטעווען זײַן חבֿר, חס וחלילה.