משנה ד' אין פרק א' רעכנט אויס אַ ריי טעכנישע פרטים וואָס דאַרפן זײַן כדי דער בית דין זאָל זײַן כשר צו ברענגען אַ פר העלם דבר. אַפילו ווען דער פסק אַליין איז מחייב, איז גענוג אַ חסרון אין איינעם פון די דאָזיקע פרטים כדי צו פאַרמײַדן דאָס ברענגען פונעם קרבן.
דער ערשטער פרט - אַ דיין וואָס האָט געזאָגט "טועים אתם":
אויב די סנהדרין האָט אַרויסגעגעבן איר פסק, און איינער פון די איין און זיבעציק דיינים האָט געוואוסט אַז דאָס איז אַ טעות און האָט בפירוש געזאָגט "טועים אתם" - בלײַבט דער פסק אין זײַן תוקף, ווײַל דאָס איז אַ כלל אַז מען גייט נאָך דעם רוב, און עס איז נישטאָ קיין שום פסול אין דעם וואָס עס עקזיסטירט אַ חולק; דאָס איז דער נאַטירלעכער גאַנג פון אַ דיון אין בית דין און זיכער אין סנהדרין. אָבער דער פסוק פאָדערט אַז עס זאָל זײַן "כל העדה", און דאָ מיינט מען די חברי סנהדרין וואָס דינען ווי שלוחי הציבור אין אַרויסגעבן די הוראה. אַזוי לאַנג ווי נישט אַלע האָבן מסכים געווען צום פסק, איז מטעם טעכני נישטאָ קיין מעגלעכקייט צו ברענגען אַ פר העלם דבר, אַפילו ווען זיי האָבן טועה געווען אין אַ הוראה אין אַ זאַך וואָס זײַן זדון איז כרת און דומה.
דער צווייטער פרט - אַ פסק אָן בהתייעצות מיטן מופלא:
אויב די הכרעה האָט זיך נישט געשטיצט אויף אַ התייעצות מיט דער דעה פונעם מופלא שבבית דין - די פירנדע פערזענלעכקייט, גדול הדור, דער מובהקסטער תלמיד חכם אין דער סנהדרין - איז דאָס נישט גערעכנט אַ פולער שוגג, נאָר עס דערנענטערט זיך צו אַ מזיד. דאָס איז נישט סתם אַ טעות און דאָס איז נישט קיין צופאַל, נאָר אַ רשלנות: ווי אַזוי איז מעגלעך זיך נישט צו מײַשב זײַן מיטן גדול שבבית דין?
דער מדובר פאַל איז אַזוי: וודאי דנט די סנהדרין נישט מיט זיבעציק חברים אַליין, און עס דאַרפן זײַן אַלע איין און זיבעציק. נאָר עס קען זײַן אַז דער גדול הדור האָט געדאַרפט אַרויסגיין אויף אַ וויכטיקע שליחות, און אויף זײַן אָרט האָבן זיי געשטעלט אַן אַנדער דיין, אַזוי אַז זיי האָבן געהאַט אַ פולן מנין פון איין און זיבעציק. פונדעסטוועגן, ווײַל דער מופלא איז נישט געווען אַ שותף אין דער הכרעה, איז דאָס נישט קיין פאַראַנטוואָרטלעכע הכרעה נאָר נאָענט צו רשלנות, און דעריבער - אַפילו אויב עס האָבן זיך מקיים געווען אַלע איבעריקע תנאים - איז דאָס נישט גערעכנט אַ אמתער שוגג, און מטעם טעכני וועט מען נישט ברענגען אַ פר העלם דבר.
אין ביידע די דאָזיקע פאַלן, און אויך אין די קומענדיקע פאַלן, איז די תוצאה איינע: אויב טאַקע דער רוב פון כלל ישראל (ווי עס וועט זיך דעפינירן ווײַטער) איז נאָכגעגאַנגען דער הוראה פון דער סנהדרין און האָט עובר געווען אַן עבירה וואָס איר זדון איז כרת, ברענגט יעדער איינער און איינער אַ חטאת פאַר זיך אַליין. אַזוי לאַנג ווי מען ברענגט נישט קיין פר העלם דבר צוליב יענע טעכנישע פסולים אין דער סנהדרין, קערט זיך אום דער חיוב צו יעדן יחיד און יחיד צו ברענגען אַ פּריוואַטע חטאת פאַר זיך.
דער דריטער פרט - אַ דיין וואָס איז פסול צו דנען דיני נפשות:
די משנה גייט ווײַטער: "או שהיה אחד מהן גר או ממזר או נתין או זקן שלא ראה לו בנים" - דאָס הייסט, אויב איינער פון די חברי סנהדרין איז געווען עמעצער וואָס איז נישט כשר צו דנען דיני נפשות.
די דאָזיקע זאַך פאָדערט אַ ביאור, און איז נישט אַזוי פשוט ווי עס ווײַזט זיך אויסן ערשטן בליק. די פסקים פון דער סנהדרין וואָס פירן צו אַ פר העלם דבר זײַנען געוויינטלעך אין ענינים פון איסור והיתר: אַ שאלה אין הלכות שבת, אין הלכות כשרות אָדער אין הלכות נידה. לכאורה דאַרף מען נישט אַז אַ דיין וואָס האָט קינדער זאָל זיצן און דנען אַזוינע שאלות, און אַפילו אַ יחיד אָדער אַ בית דין פון דרײַ קענען אין זיי פסקענען. נאָר אַ גזירה שווה לערנט אונדז, אַז אויב די חברי בית דין זײַנען נישט כשר צו דנען דיני נפשות, איז זייער פסק נישט מחייב קיין פר העלם דבר. דעריבער, אויב עס האָט צווישן זיי געזעסן עמעצער וואָס טאָר נישט דנען דיני נפשות - און אַפילו אויב זײַן זיצן אין דער סנהדרין איז געווען לעגיטים - איז מטעם טעכני מען ברענגט נישט קיין פר העלם דבר.
און מען דאַרף מבחין זײַן צווישן די דרײַ ערשטע פסולים און דעם פערטן:
גר, ממזר און נתין: זייער פסול ווערט געלערנט פונעם פסוק וואָס איז געזאָגט געוואָרן צו משה רבנו בשעת דער הקמת סנהדרין - "והתייצבו שם עמך": די זיבעציק זקנים שטייען מיט דיר, און דער פירוש איז מיוחס אַזוי ווי דו. דער גר - וואָס זײַן ייחוס איז נישט ווי דער ייחוס פון ישראל, סײַ ער אַליין איז אַ גר, סײַ זײַנע עלטערן זײַנען גרים; דער ממזר - וואָס איז געבוירן פון אַן אסורדיקן איחוד וואָס זײַן עונש איז כרת, אַחוץ נידה; און דער נתין - פון די גבעונים, וואָס זײַנען געווען אַ שבט כנעני און האָבן איבערגעליסטיקט יהושע וועגן זייער אידענטיטעט ביז ער האָט מיט זיי געכרתעט אַ ברית. אַלע די האָבן קיין אָרט אין דער סנהדרין בכלל, און אויב זיי זײַנען דאָרט געווען - איז דאָס נישט קיין לעגיטימע סנהדרין וואָס מען ברענגט אין איר צוליב אַ פר העלם דבר.
אַ זקן וואָס האָט נישט געזען קיין קינדער: "זקן" דאָ מיינט אַ דיין, און נישט דווקא אַן אַלטער מאַן, און מען מיינט עמעצן וואָס האָט קיין מאָל נישט געהאַט קיין קינדער. אין דעם פסול איז דאָ אַ לימוד גאָר באַזונדער: ווער עס האָט נישט געהאַט קיין קינדער ווייסט נישט די רחמים פון אַן עלטער און זײַן חמלה אויף זײַן קינד, און דעריבער טאָר ער נישט זיצן אין אַ בית דין וואָס דנט דיני נפשות - די סנהדרין קטנה פון דרײַ און צוואַנציק. הגם ער מעג זיצן אין דער סנהדרין און פסקענען אין ענינים פון איסור והיתר, איז מטעם טעכני, אויב ער איז געווען אַ שותף אין יענע איין און זיבעציק - איז די סנהדרין נישט כשר צו ברענגען אַ פר העלם דבר.
מקור הדין - גזירה שווה:
די משנה ברענגט דעם לימוד וואָס פֿאַרבינדט די דרישות פֿון אַ דיין וואָס דן זײַן דיני נפֿשות, וווּ אַ מענטש קען דערהרגעט ווערן, מיט די דרישות פֿון די חבֿרי סנהדרין וואָס ברענגען אַ פֿר העלם דבֿר: "שנאמר כאן עדה, ונאמר להלן עדה" - עס שטייט דאָ "עדה" און עס שטייט דאָרטן "עדה". אין פּרשת פּר העלם דבֿר שטייט "ואם כל עדת בני ישראל ישגו", און בײַ דיני נפֿשות שטייט "ושפֿטו העדה" און עס שטייט "והצילו העדה" - יענער באַקאַנטער פּסוק וואָס רעדט וועגן די סדרי הדין פֿון אַ בית דין וואָס דן דיני נפֿשות.
מחמת דאָס וואָרט "עדה" קומט פֿאָר אין ביידע ערטער, לערנט מען זיי איינער פֿונעם צווייטן דורך אַ גזירה שווה: "מה עדה האמור להלן עד שכולם ראויים להוראה, אף עדה האמור כאן עד שכולם ראויים להוראה". פּונקט ווי דאָרטן, בײַ דיני נפֿשות, דאַרף מען אַז אַלע חבֿרי פֿון דער סנהדרין קטנה פֿון דרײַ און צוואַנציק זאָלן זײַן כשר - און דערצו אַז זיי זאָלן האָבן קינדער - אַזוי אויך בײַ דער עדה וואָס שטייט דאָ, אַ סנהדרין פֿון זיבעציק און איינס: אַלע דאַרפֿן זײַן כשר צו דן דיני נפֿשות, אַז זיי זאָלן האָבן קינדער, און זיכער נישט זײַן קיין גר, ממזר אָדער נתין.
הורו בית דין ושגגו - די דרײַ מצבֿים:
"הורו בית דין ושגגו ועשו כל הקהל שוגגין": דאָס בית דין האָט אַרויסגעגעבן זײַן פּסק און האָט זיך טועה געווען אַן ערלעכן טעות, און דאָס פֿאָלק האָט געטאָן לויט זײַן הוראה בתום לבֿ פֿאַרלאָזנדיק זיך אויף אים, און דער רובֿ קהל האָט געעובֿר געווען די עבֿירה, און דערנאָך האָט דאָס בית דין חזרה געטאָן - "מבֿיאין פּר". דאָס איז דער קלאַסישער פֿאַל פֿון פּר העלם דבֿר.
"הורו מזידין ועשו שוגגין": די סנהדרין האָט מורה געווען בּמזיד אַז אַ געוויסע זאַך איז מותּר בשעת זיי האָבן געוווּסט אַז ס'איז אסור, פֿון וועלכן טעם עס זאָל נישט זײַן - למשל אַז די חלבֿ־פֿאַרקויפֿערס אין דער מדינה האָבן געשמירט די דיינים אַז זיי זאָלן מורה זײַן אַז חלבֿ איז מותּר - און דאָס פֿאָלק איז נאָכגעגאַנגען זייער הוראה און האָט געמיינט בתום לבֿ אַז די זאַך איז מותּר. אין דעם פֿאַל "מבֿיאין כשבֿה או שׂעירה": מען ברענגט נישט קיין פּר העלם דבֿר, נאָר יעדער יחיד וואָס האָט בשוגג געעובֿר געווען אַן עבֿירה וואָס איר זדון איז כרת, ווי אכילת חלבֿ, ברענגט אַ חטאת יחיד - אַ כשבֿה (אַ שאָף נקבֿה) אָדער אַ שׂעירה (אַ ציג נקבֿה), ווײַל אַ חטאת יחיד קומט פֿון אַ שאָף אָדער פֿון אַ ציג, אַ נקבֿה.
"הורו שוגגין ועשו מזידין": די סנהדרין האָט זיך געטועהט בתום לבֿ, אָבער דאָס פֿאָלק איז איר נאָכגעגאַנגען וויסנדיק גוט אַז זי האָט זיך געטועהט - "הרי אלו פּטורין".
דער ביאור פֿונעם דריטן מצבֿ: מען דאַרף אונטערשיידן צווישן אַ סיבה און אַ תירוץ. דאָ איז נישט דער פּסק פֿון דער סנהדרין וואָס האָט געבראַכט דאָס פֿאָלק צו עובֿר זײַן די עבֿירה, נאָר ער האָט זיי געדינט בלויז פֿאַר אַ תירוץ. למשל אַז דער ספֿר תּורה פֿון דער סנהדרין איז געווען פּסול און קיינער האָט דאָס נישט געוווּסט, און אויף אים האָבן זיי מורה געווען אַ היתּר אין אַ פֿאַרבאָטענער זאַך. די סנהדרין האָט זיך געטועהט בתּמימות; אָבער אויב דאָס פֿאָלק האָט געזאָגט: "מיר ווייסן אַז דער ספֿר תּורה בײַ זיי איז פּסול, אָבער לאָמיר עס זיי נישט אַנטפּלעקן - זיי האָבן דאָך מתּיר געווען, און מיר וועלן גיין און טאָן" - געפֿינט זיך אַז זיי האָבן געעובֿר געווען די עבֿירה נישט מחמת דעם פּסק פֿון דער סנהדרין, נאָר מחמת זייערע שלעכטע החלטות און דעם קלקול פֿון זייערע מידות.
דעריבער ברענגט קיינער נישט קיין קרבן. די סנהדרין ברענגט נישט קיין פּר העלם דבֿר, ווײַל דאָס פֿאָלק האָט זיך נישט פֿאַרלאָזט אויף איר נאָר אויף זייערע שלעכטע החלטות און אויף זייערע תּאוות, און איר הוראה איז נישט געווען די סיבה צום חטא נאָר בלויז אַ תירוץ, און זי דאַרף נישט קיין כּפּרה ווײַל דער חטא הענגט נישט אָפּ פֿון איר. און דאָס פֿאָלק ברענגט נישט קיין חטאת, ווײַל אַ חטאת קומט נאָר אויף אַ מעשׂה וואָס איז געטאָן געוואָרן בשוגג, און זיי האָבן געהאַנדלט בּמזיד, און דער מזיד ווערט נישט מכפּר מיט אַ חטאת.