אין דער פֿריערדיקער משנה האָבן חכמים דעפֿינירט ווער עס איז דער נשיא, דער וואָס ברענגט דעם שעיר הנשיא. איצט, אין משנה ד' אין דעם דריטן פרק פֿון מסכת הוריות, קומען חכמים צו דעפֿינירן ווער עס איז דער כהן המשיח - דער וואָס ברענגט דעם פר כהן המשיח, דעם באזונדערן קרבן פֿון א פר.
"איזהו המשיח? המשוח בשמן המשחה":
דער דאָזיקער כהן איז געזאלבט געוואָרן מיטן באזונדערן שמן המשחה כדי צו ווערן א כהן גדול. שוין אין פרשת כי תשא האָט דער הייליקער באורך הוא באפֿוילן משה רבינו צו גרייטן דעם שמן המשחה, וואָס האָט געדינט צו חנוכן דעם משכן און זײַנע כלים, און צו זאלבן אהרן הכהן און זײַנע זין צו דער כהונה. דערנאָך איז דער שמן געהיט געוואָרן און האָט געדינט צו זאלבן כהנים גדולים במשך פֿון דער גאנצער תקופה פֿון בית ראשון.
אין די טעג פֿון דעם מלך יאשיהו, פֿאר דעם חורבן פֿון דעם ערשטן בית המקדש, האָט דער מלך באהאלטן דעם שמן המשחה כדי עס זאָל נישט פֿאלן אין די הענט פֿון די גויים. פֿון יענער שעה אָן איז נישטא קיין מעגלעכקייט צו לייגן אויף א כהן דעם מעמד פֿון כהן גדול דורכן זאלבן, און דער אנדער וועג איז 'ריבוי בגדים': א כהן וואָס מען טוט אים אָן די בגדים פֿון דעם כהן גדול הייסט "מרובה בגדים". די משנה טוט מדגיש זײַן אז דווקא דער וואָס איז געזאלבט מיטן שמן המשחה הייסט כהן המשיח, און נישט דער מרובה בגדים.
די בגדי כהונה:
כהן הדיוט - טוט אָן נאָר פֿיר בגדים: די כתונת, די מכנסיים, די מצנפת (א מין היטל) און דער אבנט (א מין גארטל).
כהן גדול - באקומט נאָך פֿיר בגדים דערצו: דעם אפוד (א מין פֿארטעך), דעם חושן (א מין ברוסט-טאָוול), דעם מעיל (א מין מאנטל) און דעם ציץ (א גאָלדענער קאָפ-בענדל). די דאָזיקע פֿיר צוגעלייגטע בגדים זײַנען די וואָס גיבן דעם כהן דעם מעמד פֿון כהן גדול.
לויט דעם רמב"ם איז גענוג די עצם אָנטואונג פֿון די בגדים, בעת לויט רש"י דארף מען טאָן א ממשות'דיקע עבודה אין די אכט בגדי כהונה. אויף יעדן פֿאל, דאָס איז דער וועג צו ווערן א כהן גדול לגבי דעם השראת הקדושה, אָבער עס מאכט אים נישט צו א כהן המשיח וואָס איז ראוי צו ברענגען דעם פר כהן המשיח.
דער חילוק צווישן דעם משוח און דעם מרובה בגדים:
די משנה גייט ווײַטער, און אירע ווערטער זײַנען א ווידערקול פֿון די ווערטער פֿון דער משנה אין מסכת מגילה: "אין בין כהן המשוח בשמן המשחה למרובה בגדים אלא פר הבא על כל המצוות". דאָס איז דער פֿאל וואָס מען באהאנדלט אין מסכת הוריות: א כהן גדול וואָס האָט געהאָרעוועט א טעותדיקע הוראה אין א מצווה וואָס א געוויינטלעכער מענטש איז חייב אויף איר שגגה א חטאת קבועה. דאָס איז דער איינציקער פֿאל און דער איינציקער חילוק; אין אלע איבעריקע זאכן איז נישטא קיין שום חילוק צווישן א כהן גדול וואָס איז געמינה געוואָרן מיטן שמן המשחה און דעם מרובה בגדים.
דער כהן המשמש און דער כהן שעבר:
די משנה גייט ווײַטער, אויך פֿון דער לשון פֿון דער משנה אין מגילה: "ואין בין כהן המשמש לכהן שעבר". די דאָזיקע ענין גייט לכאורה ארויס פֿון דעם נושא פֿון מסכת הוריות, אָבער עס איז א דירעקטער המשך צו דעם דיון וועגן דעם חילוק צווישן די סוגים פֿון כהנים. דער כהן המשמש איז דער וואָס דינט בפועל, און דער כהן שעבר איז א כהן גדול וואָס דינט מער נישט.
לדוגמה, אין דער הקדמה פֿון מסכת יומא ווערט באשריבן אז אויב איז דער כהן גדול טמא געוואָרן, מינה מען א צווייטן כהן אָן זײַן שטאָט. אין דער צײַט פֿון זײַן טומאה דינט ער נישט, און דער אנדערער איז דער כהן גדול וואָס דינט; און ווען דער ערשטער ווערט טהור, קערט ער זיך אום צו דינען אלס דער כהן גדול וואָס פֿונקציאָנירט, און דער צווייטער וועט הייסן דער כהן שעבר, א כהן גדול לשעבר.
ווי מיר האבן פריער געלערנט אין דעם פרק, אז נאך דעם וואס עס איז אויף א מענטש געווארן די קדושה פון א כהן גדול, בלייבט די קדושה אויף אים אויף אייביק. פרעגט אלזא די משנה: אויב פאר אונדז זענען דא צוויי מענטשן וואס אויף זיי איז געווען די קדושה פון א כהן גדול, איינער דינט איצט און דער אנדערער האט געדינט פריער, און ביידע לעבן - וואס איז דער חילוק צווישן זיי לגבי הלכה? דער ענטפער איז "אלא פר יום הכיפורים ועשירית האיפה".
די צוויי זאכן קען נישט זיין אז צוויי כהנים גדולים זאלן זיי טוען צוזאמען. אין געוויינטלעכע אומשטענדן מעג דער כהן גדול ארבעטן אין א געוויינטלעכן טאג ווייניק אדער אסאך ווי ער וויל, בעת די עבודה פון יום הכיפורים מוז געטאן ווערן דווקא מיט זיינע הענט. אבער דער יסוד פון דעם אונטערשייד דא איז דאס געלט: פאר די צוויי קרבנות דארף דער כהן גדול באצאלן פון זיין געלט, און עס קען נישט זיין אז צוויי כהנים גדולים זאלן טראגן איין באצאלונג:
פר יום הכיפורים - דער באזונדערער פר וואס ווערט געבראכט אום יום הכיפורים מכפר צו זיין אויף דעם כהן גדול, זיינע הויזלייט און אלע כהנים. דער כהן גדול באצאלט אויף אים פון זיין פערזענלעכן געלט, און דעריבער איז דער כהן וואס דינט דער וואס באצאלט אויף אים.
עשירית האיפה - די קוואנטיטעט זעמלמעל וואס מען נוצט אין 'חביתי כהן גדול'. יעדן טאג ברענגט דער כהן גדול א מנחה אין שיעור פון עשירית האיפה, וואס איז 43.2 אייער, און באקט פון איר צוועלף חלות אויף א מחבת. די האלב ווערן געבראכט אינדערפרי מיטן תמיד של שחר און די האלב נאכמיטאג מיטן תמיד של בין הערביים (און עס זענען דא וואס נעמען די לשון פון זעקס אינדערפרי און זעקס נאכמיטאג, און עס זענען דא וואס נעמען א האלב טוץ אינדערפרי און א האלב טוץ נאכמיטאג - און צווישן זיי איז נישטא קיין שום חילוק).
דער כהן גדול איז נישט מחוייב צו ברענגען די חביתין אליין - יעדער כהן קען זיי מקריב זיין - אבער ער דארף באצאלן פאר זיי. נאר איין קרבן ווערט געבראכט יעדן טאג, און דעריבער ליגט די באצאלונג אויף דעם כהן וואס דינט און נישט אויף דעם כהן וואס איז אריבער.
אין אלע איבעריקע זאכן - זענען זיי גלייך:
אין אלע איבעריקע זאכן שטייען ביידע אויף א געמיינזאמען יסוד, און ווי די לשון פון די משנה: "זה וזה שווין בעבודת יום הכיפורים, ומצווין על הבתולה, ואסורין על האלמנה, ואינן מטמאין בקרוביהן, ולא פורעין, ולא פורמין, ומחזירין את הרוצח":
"שווין בעבודת יום הכיפורים" - יעדער איינער פון זיי איז כשר צו טאן די עבודה פון יום הכיפורים. ווי למשל א כהן גדול וואס האט זיך אפגעצויגן צוליב עלטער און עס האט זיך אים אומגעקערט זיין כח, אדער עס איז אויף אים געווען א מום און ער איז אריבער - אויב ער האט געארבעט, איז זיין עבודה כשר.
"ומצווין על הבתולה" - א מצות עשה איז אויפן כהן גדול צו נעמען א בתולה, און די פאדערונג איז נישטא ביי א כהן הדיוט. די חיוב ליגט אויף דעם וואס דינט און אויף דעם וואס איז אריבער גלייך.
"ואסורין על האלמנה" - ביידע זענען אסור צו נעמען אן אלמנה. א כהן הדיוט מעג נעמען אן אלמנה און איז נאר אסור אין א גרושה, בעת א כהן גדול איז אסור אפילו אין אן אלמנה.
"ואינן מטמאין בקרוביהן" - א געוויינטלעכער כהן איז אסור זיך צו מטמא זיין מיט טומאת מת, אבער עס איז א מצוה אויף אים זיך צו מטמא זיין און זיך צו באשעפטיקן מיט דער קבורה פון זיינע זיבן קרובים: זיין מוטער און זיין פאטער, זיין ברודער און זיין שוועסטער (און די שוועסטער דווקא ווען זי איז נישט חתונה געהאט מיט אן אנדערן), זיין זון און זיין טאכטער און זיין ווייב. דער כהן גדול איז זיך נישט מטמא אפילו פאר זיי, און אפילו נישט פאר זיינע עלטערן, און אין דעם זענען גלייך דער וואס דינט און דער וואס איז אריבער.
"ולא פורעין, ולא פורמין" - דאס זענען מנהגים פון אבילות. אן אבל שערט נישט זיין האר, בעת דער כהן גדול מעג נישט פורע זיין, דאס הייסט וואקסן לאזן זיין האר, נאר איז מחוייב עס צו שערן יעדן טאג. און אזוי אויך פרימה, דאס ריסן פון די בגדים וואס ווערט געטאן ביי אבילות, איז נישט נוהג ביי א כהן גדול.
"ומחזירין את הרוצח" - ווי מיר האבן געלערנט אין מסכת מכות, א רוצח בשוגג גייט אין גלות אין א עיר מקלט ביז דעם טויט פון דעם כהן גדול. דער טויט פון איינעם פון ביידע איז גענוג, און אפילו אויב עס איז געשטארבן דער כהן גדול וואס האט זיך אפגעצויגן, מעג דער וואס איז אין גלות זיך אומקערן צו זיין הויז.
לגבי דעם איסור פון אן אלמנה דארף מען פרעגן: אדרבה, דער כהן גדול איז מחוייב צו נעמען א בתולה, און אין וואס פאר אן אופן קען ביי אים זיין נעמען אן אלמנה? דער ענטפער ליגט אין די צוויי שטאפלען פון נישואין. די ערשטע שטאפל איז די אירוסין, וואס ווערן אויך גערופן קידושין, און זיי זענען א גאנצע נישואין פון א געזעצלעכן שטאנדפונקט. א פרוי וואס איז מקודש געווארן מיט א רינגל - "הרי את מקודשת לי בטבעת זו" - איז זי אן אשת איש פאר יעדער זאך, נאר וואס זי איז נאך נישט חתונה געהאט בפועל און זי זיצט אין איר פאטערס הויז. אויב איר מאן איז געשטארבן אדער ער האט זי גע'גט, ווערט זי אן אלמנה אדער א גרושה בעת זי איז נאך א בתולה. דאס איז די פרוי וואס איז א בתולה און פונדעסטוועגן איז זי אסור פאר א כהן גדול, ווייל זי איז אן אלמנה.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט אז דער כהן המשיח איז דווקא דער וואס איז געזאלבט מיט שמן המשחה, און נישט דער מרובה בגדים, און אז צווישן זיי איז נישטא מער ווי דער פר וואס קומט אויף אלע מצוות. אזוי אויך האבן מיר געלערנט אז צווישן דעם כהן וואס דינט און דעם כהן וואס איז אריבער איז נישטא מער ווי פר יום הכיפורים און עשירית האיפה, וואס די באצאלונג אויף זיי ליגט נאר אויף דעם וואס דינט, בעת אין אלע איבעריקע דינים פון דער כהונה גדולה - די עבודה פון יום הכיפורים, די בתולה און די אלמנה, די טומאה פון קרובים, פריעה און פרימה און דאס אומקערן פון דעם רוצח - זענען ביידע גלייך.