מיר הייבן אן דעם לימוד אין מסכת הוריות, פרק א' משנה א'. דער לימוד שטיצט זיך אויף דער הקדמה וואס איז אים פאראויסגעגאנגען, און ווער עס האט זי נאך נישט געהערט - וואלט געטאן ריכטיג עס צו טאן פריער.
הקדמה צו די זאכן:
מיר האבן שוין געלערנט אז ווען די סנהדרין הגדולה פסק'נט אז א געוויסע זאך איז מותר, בעת אין דער אמת'ן רעדט זיך פון איינע פון די דריי און פערציק איסורים אין דער תורה וואס דער וואס טוט זיי במזיד איז חייב כרת - הייסט צו זאגן, כריתה פון הימל אדער א טויט פאר דער צייט - און דער ציבור פירט זיך לויט יענער אויסגעפאלענער הוראה, און דערנאך גייט די סנהדרין אפ און איז מודה: "מיר האבן טועה געווען, די זאך איז אסור" - דעמאלט ברענגט מען א ספעציעלן קרבן וואס הייסט פר העלם דבר של ציבור, דער פר וואס ווערט געברענגט אויף א זאך וואס איז פארהוילן געווארן פון דעם ציבור.
די שאלה פון דער משנה:
די משנה פאר אונדז רעדט פון א פאל וואו נישט דער רוב פון דעם ציבור האט זיך געפירט לויט דער אויסגעפאלענער הוראה, נאר בלויז א יחיד. למשל: די סנהדרין האט געהוראה'ט אז חֵלֶב איז מותר צו עסן, און א פריוואטער מענטש האט געגעסן חֵלֶב לויט דער הוראה, און דערנאך איז די סנהדרין אפגעגאנגען און איז מודה געווען איר טעות. דא איז נישטא קיין פלאץ פאר א פר העלם דבר, ווייל עס איז נישט געווען דער רוב פון דעם ציבור. די שאלה איז אלזא: צי ברענגט יענער יחיד א פערזענליכן קרבן חטאת, ווייל סוף כל סוף האט ער עובר געווען אויף אן איסור, אדער אפשר איז ער פטור ווייל ער האט זיך פארלאזט אויף דער הוראה פון דער סנהדרין?
אונדזער משנה איז געלערנט לויט דער שיטה פון רבי יהודה, און לויט אים איז יענער מענטש פטור פון ברענגען א חטאת. דער טעם פון דעם פטור איז נישט מדין אונס, נאר א לימוד פון א פסוק - פון אן איבעריגן אות אין לשון פון דעם כתוב, ווי עס וועט זיך שפעטער אויסגעטייטשט ווערן: מען דרש'נט אז "בעשותה" זאל זיין א מעשה פון זיין אייגענער נפש, א טעות וואס ער האט טועה געווען פון זיך אליין און נישט דורך זיך פארלאזן אויף דער סנהדרין. פון דעם טעכנישן טעם, דער וואס פארלאזט זיך אויף דער סנהדרין אין א טעות - איז פטור.
אבער די הלכה איז נישט ווי רבי יהודה. די הלכה איז ווי די דעה פון די חכמים, וואס ווערן אינגאנצן נישט דערמאנט אין אונדזער משנה, וואס האלטן אז כאטש ער האט זיך פארלאזט אויף דער סנהדרין און האט געטאן די בעסטע זאך וואס ער האט געקענט טאן, סוף כל סוף האט ער עובר געווען אויף דער תורה און האט באדארפט כפרה, און דעריבער איז ער חייב א חטאת. עס מאכט נישט קיין נפקא מינה וואס ער האט זיך געפירט בתום לב - דאס איז פונקט די הגדרה פון שוגג, א טעות, און פונדעסטוועגן איז ער חייב א קרבן.
עס איז ווערט צו דערמאנען אז א מענטש וואס איז עובר אויף אן איסור תורה במזיד, בכוונה תחילה, קען נישט לייזן זיין פראבלעם דורך ברענגען א חטאת. די חטאת ווערט געברענגט בלויז אויף יענע עבירות וואס האבן א עונש כרת, און ווען זיי זענען געטאן געווארן בשוגג, אן א כוונה עובר צו זיין אויף דער תורה.
לשון פון דער משנה:
"הורו בית דין לעבור על אחת מכל מצוות האמורות בתורה" - בית דין, הייסט צו זאגן די סנהדרין, האבן געפסק'נט אז עס איז מותר צו טאן א זאך וואס איז אין דער אמת'ן אן עבירה אויף איינע פון די מצוות פון דער תורה. כאטש עס זעט אויס פון לשון פון דער משנה אז מען רעדט פון יעדער מצוה אין דער תורה, איז דאס נאר אן איבערנעם פון לשון פון דעם פסוק וואס האנדלט אין דעם ענין: "אם נפש אחת תחטא בשגגה מעם הארץ בעשותה אחת ממצוות ה'", און צוליב יענעם אויסדרוק - "אחת ממצוות ה'" - האט אויך די משנה גענומען דעם לשון. אבער אין דער אמת'ן רעדט זיך בלויז פון עבירות וואס האבן א עונש כרת.
"וְהָלַךְ הַיָּחִיד וְעָשָׂה שׁוֹגֵג עַל פִּיהֶם" - א פריוואטער מענטש איז געגאנגען נאך זייער מקילדיקן פסק דין, האט זיך געפירט לויט אים, און געפינט זיך עובר אויף דער תורה בשוגג. און אין אלע אופנים:
"בֵּין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה עִמָּהֶם" - אויך זיי האבן זיך אזוי געפירט, און ער האט געטאן צוזאמען מיט זיי.
"בֵּין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה אַחֲרֵיהֶן" - זיי האבן געטאן, און ער איז געגאנגען נאך זיי און האט געטאן דערנאך.
"בֵּין שֶׁלֹּא עָשׂוּ וְעָשָׂה" - זיי האבן זיך קיינמאל בפועל נישט געפירט מיט דער קולא וואס זיי האבן געהוראה'ט, נאר בלויז געפסק'נט להלכה אז די זאך איז מותר, און ער איז געגאנגען נאך זייער פסק.
אין אַלע די פֿאַלן - "פָּטוּר, מִפְּנֵי שֶׁתָּלָה בְּבֵית דִּין", ווײַל ער האָט זיך פֿאַרלאָזט אויפֿן בית דין.
און פֿון וואַנען לערנען מיר דאָס אָפּ? דער פּסוק זאָגט: "אם נפש אחת תחטא בשגגה מעם הארץ בעשותה אחת ממצוות ה' אשר לא תעשינה". לכאורה וואָלט געדאַרפֿט שטיין "בעשות אחת", און וואָס איז די איבעריקע "ה" אין וואָרט "בעשותה"? פֿון דאַנען דרשנט רבי יהודה אַז עס דאַרף זײַן זײַן אייגענער מעשה - אַז ער אַליין האָט זיך געטעות'ט, און נישט אַז ער האָט זיך פֿאַרלאָזט אויפֿן בית דין. אָבער ווי געזאָגט, זײַנען די חכמים נישט מסכים צו דער דרשה, און די הלכה ווערט נישט געפּסקנ'ט לויט אים.
דער צווייטער חלק פֿון דער משנה - דער וואָס ווייסט אַז זיי האָבן זיך געטעות'ט:
"הורו בית דין וידע אחד מהן שטעו" - די סנהדרין האָט אַרויסגעגעבן איר פּסק אַז דער זאַך איז מותר, און איינער פֿון די אָנוועזנדע דיינים ווייסט אַז זיי האָבן זיך געטעות'ט. "או ראוי להוראה" - און אַפֿילו איינער וואָס איז נישט געציילט צווישן די איין און זיבעציק חברי הסנהדרין, נאָר ער איז ראוי געווען צו ווערן געציילט צווישן זיי. מען דאַרף געדענקען אַז אַרום דער סנהדרין זײַנען געזעסן די תלמידים, וואָס זײַנען געשטאַנען אין ריי, און ווען אַ פּלאַץ האָט זיך אויסגעליידיקט האָבן זיי אים אָנגעפֿילט. דאָס זײַנען מענטשן וואָס וואָלטן געקענט זײַן דיינים, און דעריבער ווען זיי וואָלטן אַרויסגעברענגט אַ התנגדות, וואָלט מען זייערע ווערטער אָפּגעוואויגן מיט ערנסטקייט.
"והלך ועשה על פיהם" - כאָטש ער האָט געוואוסט אַז די סנהדרין האָט זיך געטעות'ט, האָט ער זיך געזאָגט: די סנהדרין האָט גע'פּסק'נט אַז עס איז מותר, און איך וועל טאָן ווי זייערע ווערטער. און אין אַלע אופֿנים - "בין שעשו ועשה עמהן, בין שעשו ועשה אחריהן, בין שלא עשו ועשה", אַפֿילו אויב זיי האָבן קיינמאָל נישט געטאָן נאָר בלויז גע'פּסק'נט אַז דער זאַך איז מותר, און ער האָט געהערט און זיך געפֿירט לויט זייער מקל'דיקן פּסק - "הרי זה חייב, מפני שלא תלה בבית דין", איז ער חייב צו ברענגען אַ חטאת, ווײַל ער האָט זיך נישט פֿאַרלאָזט אויפֿן בית דין.
וואָס קומט דאָ פֿאָר? עס רעדט זיך וועגן אַ מענטש וואָס ווייסט אַז דער בית דין טעות'ט זיך. פֿון עפּעס אַ סיבה האָט ער נישט אַרויסגעברענגט זײַן השגה פֿאַר זיי, און דעריבער האָבן זיי נישט אָפּגעוואויגן זײַן טענה. אַזוי ווי ער אַליין ווייסט אַז דער זאַך איז אסור, טאָר ער אים נישט טאָן, און פֿונדעסטוועגן האָט ער דאָס געטאָן פֿאַרלאָזנדיק זיך אויפֿן היתר פֿונעם בית דין. און אָט, אויב ער וואָלט זיך געזאָגט: "איך האָב אַן אויסגעצייכנטן אַרויסגאַנג-בילעט פֿון דער צרה - דער בית דין האָט מתיר געווען, און דעריבער וועל איך דאָס טאָן אין יעדן פֿאַל", וואָלט דאָס געווען אַ מעשה במזיד. אַזאַ מענטש האָט עובר געווען אויף דער תורה מיט כוונה און מיט זדון, און ער איז בכלל נישט חייב אַ חטאת, ווײַל ער האָט געהאַנדלט במזיד. דאָס איז אַלזאָ נישט דער פֿאַל פֿון אונדזער משנה.
דער פֿאַל פֿון אונדזער משנה איז בײַ אַ מענטש וואָס האָט בטעות געמיינט אַז ער דאַרף צוהערן צום בית דין, כאָטש ער ווייסט אַז זיי האָבן זיך געטעות'ט. און מען דאַרף זיך היטן פֿון אַ פֿאַרקערטן פֿאַרשטאַנד: עס רעדט זיך וועגן אַ מענטש וואָס דער בית דין וואָלט אים צוגעהערט אויב ער וואָלט אַרויסגעברענגט זײַן השגה, און ער האָט געהאַט אַ ראויע השגה, נאָר ער האָט זי נישט אַרויסגעברענגט. דער ריכטיקער סדר איז אַז ער זאָל אַרויסברענגען זײַן קשיא, די דיינים זאָלן זי אָפּוועגן, פּלפּל'ן און דן זײַן אין איר. אויב זיי וועלן אָננעמען זײַנע ווערטער - וועלן זיי חזר'ן פֿון דער קולא און ענדערן זייער פּסק; און אויב זיי וועלן זי אָפּוואַרפֿן נאָכדעם וואָס זי איז אָפּגעוואויגן געוואָרן, איז טאַקע אַ חוב אויפֿן מענטש צוצוהערן צו דער סנהדרין. אמת, עס קען זײַן אַז אויב אין זײַן האַרצן מיינט ער אַז דער זאַך איז אסור וועט ער נישט קענען זיך פֿירן מיט דער קולא, אָבער אין יעדן פֿאַל וואָלט ער געטאָרט זיך פֿאַרלאָזן אויף דער סנהדרין און זאָגן: "עס איז מיר אַ מצווה צוצוהערן צו דער סנהדרין, און דעריבער וועל איך זיך אַזוי פֿירן".
לאָמיר קלאָר מאַכן די זאַכן: ער האָט געוואוסט אַז דער פּסק פֿון דער סנהדרין האָט זיך אָנגעשפּאַרט, למשל, אויף אַ דרוק-טעות אין דעם ספר תורה פֿון וועלכן זיי האָבן געלייענט. ער האָט דאָס נישט געברענגט צו זייער אויפֿמערק, נאָר ער האָט זיך געטראַכט: "עס ליגט אויף מיר צוצוהערן צו זיי, ווײַל דאָס איז אַ מצווה פֿון די תרי"ג מצוות - אַז אויב די סנהדרין זאָגן אַ זאַך, אַפֿילו עס דאַכט זיך דיר אַז זיי טעות'ן זיך, אַפֿילו זיי זאָגן אויף לינקס אַז דאָס איז רעכטס און אויף רעכטס אַז דאָס איז לינקס, איז אַ חוב צוצוהערן צו זיי. און כאָטש איך ווייס אַז זיי האָבן זיך געטעות'ט צוליב דעם דרוק-טעות אין זייער ספר תורה, איז מיר אַ מצווה צוצוהערן צו דער סנהדרין". און אָט דאָס גופֿא איז אַ טעות, און אַזוי ווי ער האָט זיך געטעות'ט - איז ער אַ שוגג, און אין יענעם ספּעציעלן פֿאַל איז ער חייב צו ברענגען אַ חטאת.
ווײַל וואָס ער האָט געדאַרפֿט טאָן איז אַרויסברענגען זײַן קשיא פֿאַר דער סנהדרין, און נאָכדעם וואָס זיי וואָלטן דאָס גע'פּסק'נט וואָלט די זאַך זיך צוגעלייגט. מיר האַנדלען אַלזאָ מיט אַ באַשטימטן פֿאַל: אַ מענטש וואָס איז ראוי געווען צו ווערן געציילט צו דער סנהדרין אויב מען וואָלט אים אײַנגעלאַדן, אָדער ער איז טאַקע אַ חבר אין איר, און ער האָט געהאַט אַ קשיא וואָס ער האָט נישט אַרויסגעברענגט - און דאָס אַלץ איידער די דיינים האָבן פֿעסטגעשטעלט אַ מוחלט'דיקע דעה. אויב ער וואָלט זיך פֿאַרלאָזט אויף דער קולא וואָס ער האָט געוואוסט אַז זי איז אַ טעות, וואָלט דאָס געווען אַ מעשה במזיד; אָבער אַזוי ווי ער האָט בטעות געמיינט אַז ער דאַרף גיין נאָך איר ווײַל אַזוי דאַכט זיך זיי דער דין, איז ער אַ שוגג, און דעריבער איז ער חייב אַ חטאת.
"זה הכלל":
די משנה כלל'ט אײַן און שטעלט פֿעסט דעם עיקרון: דער וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויף זײַן אייגענער דעה און נישט אויף דער דעה פֿונעם בית דין און איז עובר געווען אַן עבירה - איז חייב אַ חטאת; און דער וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויפֿן בית דין - איז פּטור. און דאָס אַלץ, ווי געזאָגט, איז אין דער וועלט פֿון רבי יהודה, וואָס האַלט אַז אַ יחיד איז פּטור פֿון אַ חטאת ווען די סנהדרין האָט אים גע'הורה'ט אַזוי צו טאָן.
און וואָס קומט דער כלל צוצוגעבן? לאָמיר אָנהייבן מיטן ערשטן פֿאַל - דער וואָס פֿאַרלאָזט זיך אויף זיך אַליין, וואָס ער איז חייב. עס זײַנען דאָ מענטשן וואָס מיינען אַז זיי זײַנען קליגער פֿון דער סנהדרין, און אַמאָל איז דאָס טאַקע באמת אַזוי. לאָמיר אָננעמען אַז עס איז דאָ אַ מענטש וואָס איז קליגער פֿון אַלע חברי הסנהדרין, נאָר פֿון עפּעס אַ סיבה האָבן זיי אים נישט אײַנגעלאַדן צו ווערן געציילט מיט זיי, ווײַל ער איז בײַ זיי געווען פֿאַררעכנט פֿאַר אַ טירחן. זאָגט יענער מענטש: "יענע נאַראָנים אין דער סנהדרין טעות'ן זיך תמיד, אָבער דאָס מאָל, ווען זיי האָבן געזאָגט אַז דער חֵלֶב איז מותר, האָבן זיי גערעכט - איין מאָל האָבן זיי גערעכט". און ער עסט דעם חֵלֶב, און אויך די סנהדרין האָט מתיר געווען אים צו עסן.
און ווען די סנהדרין נעמט זיך אום און זאגט "מיר האבן טועה געווען", ווערט קלאר אז ער האט זיך גאר נישט פארלאזט אויף זייער קולא. ער וואלט געגעסן דעם חֵלֶב סיי ווען זיי האבן אזוי געפסקנט און סיי ווען נישט, ווייל ער האט זיך פארלאזט אויף זיין אייגענער דעה. די עובדה וואס די סנהדרין האט מיט אים מסכים געווען, אדער ער מיט זיי, איז נאר א צוגאב פון א מקרה, און ער האט זיך קיינמאל נישט אויף זיי געטליעט. דעריבער, אפילו לויט רבי יהודה, וואס פטרט א יחיד וואס האט זיך פארלאזט אויף דער הוראה פון דער סנהדרין, איז דער פטור געזאגט דווקא ביי איינעם וואס טליעט זיך אויף דער סנהדרין; אבער דער דא האט זיך געטליעט אויף זיך אליין, און אז ער האט זיך איבערצייגט אז ער האט טועה געווען, איז ער חייב צו ברענגען א חטאת.
און דער צווייטער חלק - "והתולה בבית דין פטור". וואס קומט דאס צוגעבן אויף וואס עס איז שוין דערקלערט געווארן אויבן? דאס וועט אונדז פירן צו דער קומענדיקער משנה, אבער דער יסוד פון דער זאך איז אזוי: אום מאנטאג האט דער בית דין געפסקנט אז די זאך איז מותר, אום דינסטאג האבן זיי זיך אומגענומען און געזאגט "מיר האבן טועה געווען, עס איז אסור", און אום מיטוואך איז געקומען א מענטש וואס האט געהערט די מקילדיקע הוראה פון מאנטאג, און האט נישט געהערט וועגן זייער חזרה פון דינסטאג, און האט זיך אויפגעפירט לויט דעם אלטן פסק. איז ער נאך אלץ באדעקט אונטער דער טעותדיקער הוראה פון דער סנהדרין און פטור פון א חטאת? די תשובה פון דער משנה איז: יא, טאקע אזוי. ווייל ער האט זיך פארלאזט אויף דעם היתר פון דער סנהדרין וואס איז געווען פריער, איז ער טועה די זעלבע טעות, און עס מאכט נישט קיין חילוק וואס דערווייל האבן זיי זיך שוין אומגענומען און געביטן זייער דעה, און אפילו האבן זיי דערווייל שוין געברענגט א פר העלם דבר. ער האט זיך אויף זיי געטליעט, און דעריבער איז ער זוכה צום פטור וואס מען לערנט פונעם פסוק, ווי די ווערטער פון רבי יהודה, און ער ברענגט נישט קיין חטאת.
און להלכה, ווי מיר האבן שוין פריער געזאגט, נעמט מען נישט אן קיינע פון די דעות. די הלכה איז אז א מענטש וואס האט בשוגג עובר געווען אויף אן איסור פון דער תורה וואס זיין עונש איז כרת, סיי ווען די סנהדרין האט מתיר געווען און סיי ווען זיי האבן אסור געמאכט, אויב ער האט טועה געווען און געטאן, איז ער חייב צו ברענגען א חטאת. די אויסנאם איז דער פאל וואו די סנהדרין האט מורה געווען צו מתיר זיין און דער רוב פון כלל ישראל האט נאך זיי טועה געווען: דעמאלט ברענגט מען א פר העלם דבר, און דאס איז וואס פטרט דעם יחיד פון ברענגען א פריוואטן קרבן חטאת.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט דעם דין פון א יחיד וואס האט זיך אויפגעפירט לויט א טעותדיקער הוראה פון דער סנהדרין. לויט רבי יהודה, איז דער וואס טליעט זיך אויף א בית דין פטור פון א חטאת - פון דער דרשה "בעשותה", אז עס דארף זיין זיין אייגענע מעשה - און דאס אין אלע אופנים: זיי האבן געטאן און ער האט מיט זיי געטאן, זיי האבן געטאן און ער האט נאך זיי געטאן, אדער זיי האבן בכלל נישט געטאן און ער האט געטאן. פארקערט אבער, ווער עס האט געוואוסט אז זיי האבן טועה געווען, אדער ער איז געווען ראוי צו דער הוראה, און האט נישט ארויסגעברענגט זיין השגה, איז ער חייב, ווייל ער האט זיך נישט געטליעט אויף דעם בית דין נאר טועה געווען אין דער עצם הנחה אז ער דארף זיי צוהערן. און דאס איז דער כלל: דער וואס טליעט זיך אויף זיך אליין איז חייב, אפילו ווען די סנהדרין האט מיט אים מסכים געווען בדרך מקרה; און דער וואס טליעט זיך אויף א בית דין איז פטור, אפילו ווען די סנהדרין האט זיך דערווייל אומגענומען. און להלכה, ווי די דעה פון די חכמים, איז דער שוגג חייב א חטאת, סיידן דער רוב פונעם ציבור האט טועה געווען און מען האט געברענגט א פר העלם דבר.
אין דער קומענדיקער משנה וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן פאל פון וועלכן עס ווערט קלאר די צוגאב פונעם כלל "והתולה בבית דין פטור".