עירובין, פרק א', משנה ז'. די דאָזיקע משנה באַהאַנדלט די פֿראַגע פֿון וואָס מען קען מאַכן אַ לחי, און בפֿרט צי מען קען עס מאַכן פֿון אַ לעבעדיקן באַשעפֿעניש. פֿון דעם דיון פֿאַרברייטערט די משנה די פֿראַגע צו נאָך תחומים אין הלכה: צי אַנדערע דינים און מאָלצייכנס פֿאָדערן אַ דבֿר דומם, וואָס האָט נישט קיין רוח חיים, אָדער צי מען קען זיי מקיים זײַן אַפֿילו מיט אַ לעבעדיקן דבֿר.
"בכל עושין לחיים":
די משנה זאָגט: "בכל עושין לחיים, אפילו בדבר שיש בו רוח חיים" - מען קען מאַכן אַ לחי פֿון יעדן דבֿר, אַפֿילו פֿון אַ לעבעדיקן באַשעפֿעניש. מען בינדט עס צום ווענטל, און פֿון איצט אָן מעג מען ניצן דעם מבֿוי אין שבת. מען איז נישט חושש פֿאַר צוויי חששות:
אַז דער לעבעדיקער באַשעפֿעניש זאָל אַנטלויפֿן פֿון זײַן אָרט - ווײַל ער איז דאָך געבונדן.
אַז ער זאָל זיך אַראָפּלאָזן צו דער ערד, און עס וועט אין אים נישט זײַן צען טפֿחים ווי דער נויטיקער שיעור.
אויב דער לחי איז געווען צוגעגרייט ווי געהעריק, דאַרף מען נישט חושש זײַן דערפֿאַר.
"רבי יוסי אוסר" - לויט זײַן מיינונג מאַכט מען נישט קיין לחי פֿון אַ בעל חי, פֿון אַ חשש אַז די בהמה זאָל שטאַרבן און זיך צונויפֿציִען, און עס וועט אין איר נישט זײַן דער נויטיקער שיעור, און מענטשן וועלן נישט אַכט געבן אויף דעם שינוי און נישט אַרויפֿלייגן אויף דעם זייער דעת. אָבער דער תנא קמא איז דערויף נישט חושש, ווײַל מיתה איז נישט אַזוי שכיח.
דין גולל:
איצט פֿאַרברייטערט די משנה אַ ענלעכן מחלוקת צו אַן אַנדער תחום - דעם דין פֿון גולל. אין די ראשונים זײַנען דאָ פֿאַרשיידענע הסברים וואָס דער גולל איז פּונקטלעך, און אין יעדן פֿאַל רעדט מען פֿון אַ דבֿר וואָס איז פֿאַרבונדן מיט דער קבֿורה פֿונעם מת:
עס זײַנען דאָ וואָס פֿאַרשטייען אַז דער גולל איז דער שטיין וואָס ליגט אויפֿן קבֿר, און בײַ אים איז דאָ אַ 'דופק' - דער דבֿר וואָס האַלט אונטער דעם גולל.
אַנדערע פֿאַרשטייען אַז דער גולל איז דער דעקל פֿונעם אָרון אַליין.
עס איז כּדאי פֿריִער אַרויסצוברענגען אַז די תורה איז מרבה דעם גולל אין כלל פֿון די דברים וואָס נעמען אָן טומאה, כאָטש ער איז נישט אין אַ דירעקטן מגע מיטן גוף פֿונעם מת. לויט אַ סך דעות, אַפֿילו נאָכדעם וואָס ער האָט אויפֿגעהערט צו דינען ווי אַ גולל, בלײַבט אין אים די זעלבע טומאה, און די דאָזיקע טומאה איז אַ טומאה פֿון זיבן טעג, ווי אַלץ וואָס קומט אין מגע מיטן גוף פֿונעם מת.
די משנה זאָגט "ומטמא משום גולל" - אַ לעבעדיקער באַשעפֿעניש וואָס ליגט ווי אַ דעקל פֿונעם קבֿר אָדער פֿונעם אָרון, אַפֿילו אויף אַ צײַטווײַליקן אופֿן, איז מטמא ווי אַ גולל. "רבי מאיר מטהר" - לויט זײַן מיינונג קען אַ בעל חי נישט דינען ווי אַ גולל, ער נעמט נישט אָן די טומאה וואָס איז פֿאַרבונדן מיטן גולל, און ער נעמט נישט אָן דעם דאָזיקן הלכהדיקן מעמד.
שרײַבן גיטין אויף אַ דבֿר וואָס האָט אין זיך רוח חיים:
די משנה גייט אַריבער צו נאָך אַ תחום אין הלכה: "וכותבין עליו גיטי נשים" - אַ מענטש קען שרײַבן אַ גט פֿאַר זײַן ווײַב אויפֿן גוף פֿון אַ לעבעדיקן באַשעפֿעניש, למשל אויף אַ האָרן פֿון אַ קו, און דערנאָך גיט ער די קו צו דער פֿרוי. ער קען נישט אָפּשנײַדן דעם האָרן, ווײַל אין די דינים פֿון גיטין טאָר מען נישט מפֿסיק זײַן צווישן דעם שרײַבן און דעם געבן מיט אַ באַדײַטנדיקן דבֿר ווי אָפּשנײַדן דעם האָרן; דעריבער מוז ער געבן דער פֿרוי די גאַנצע קו, און נישט בלויז דעם האָרן. אין יעדן פֿאַל, לערנט אונדז די משנה אַז אַ לעבעדיקער באַשעפֿעניש קען דינען ווי אַ באַזיס פֿאַרן שרײַבן דעם גט.
"רבי יוסי הגלילי פוסל" - און דאָס איז נישט דער רבי יוסי וואָס איז דערמאָנט געוואָרן אויבן, נאָר רבי יוסי הגלילי, וואָס האַלט אַז מען טאָר נישט ניצן אַ לעבעדיקן באַשעפֿעניש, און ער לערנט דאָס פֿונעם פּסוק וואָס באַשרײַבט דעם גט ווי אַ "ספר כריתות": פּונקט ווי אַ ספֿר איז אַ דבֿר וואָס האָט נישט אין זיך קיין חיות, אַזוי אויך זײַנען כּשר פֿאַר אַ גט די דברים וואָס לעבן נישט, און נישט די דברים וואָס לעבן.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט אַז לויט דעם תנא קמא מאַכט מען אַ לחי פֿון יעדן דבֿר, אַפֿילו פֿון אַ בעל חי, און מען איז נישט חושש פֿאַר זײַן אַנטלויפֿן אָדער זײַן אַראָפּלאָזן זיך, און רבי יוסי אַסרט צוליב דעם חשש פֿון מיתה און צונויפֿציִען. אַזוי אויך זײַנען זיי חלוק אין דער פֿאַרברייטערונג פֿון דעם דאָזיקן יסוד: אַ לעבעדיקער באַשעפֿעניש וואָס דינט ווי אַ דעקל פֿונעם קבֿר איז מטמא משום גולל, און רבי מאיר איז מטהר; און אַזוי אויך קען מען שרײַבן אַ גט אויפֿן גוף פֿון אַ בעל חי, און רבי יוסי הגלילי פּסלט מכּוח דעם לימוד פֿון "ספר כריתות".