מיר זענען אין פרק ב', משנה ג', און מיר גייען ווײַטער מיט די עדויות פון רבי חנינא.
אַ שטר וואָס איז נישט געשריבן געוואָרן דורך דעם לווה:
רבי חנינא פלעגט ברענגען צוויי כשרע עדים אַז זיי זאָלן מיט זייער חתימה באַשטעטיקן דעם שטר און מאַכן זײַן תוקף. אויף דעם איז געשטעלט געוואָרן די פראַגע: איז דער וועג ראוי? פאַרוואָס שרײַבט נישט דער לווה אַליין דעם שטר? באַ מעשה לפני חכמים - די זאַך איז געבראַכט געוואָרן צו אַ הכרעה אין לשכת הגזית, צו באַשטימען אויב דאָס איז אַ ראויער וועג צו פאָרמולירן שטרות - און מען האָט עס מַתּיר געווען. דער טעם: די וואָס זענען חתום אויף דעם שטר זענען די וואָס מאַכן אים פאַר אַ שטר, און נישט דער כתב יד מיט וועלכן ער איז געשריבן געוואָרן.
"לפי דרכך אתה למד":
פון דער דאָזיקער גישה קען מען אַרויסלערנען אַ ווײַטערע הלכה: שהאישה כותבת את גיטה - אַז די פרוי שרײַבט איר גט. אמת, עטלעכע הלכות רעגולירן די כתיבה פונעם גט: דער גט דאַרף זײַן אין דער בעלות פונעם מאַן, און געשריבן ווערן מיט זײַן כתב יד אָדער אויף זײַן מפורשן באַפעל. דעריבער רעדט זיך דאָ פון אַ פאַל וווּ דאָס שטיקל פּאַפּיר געהערט צום מאַן, און ער באַפעלט מפורש זײַן פרוי צו שרײַבן דעם גט. די פרוי דינט ווי אַ סופר, און נאָך דעם וואָס זי האָט אים געשריבן גיט זי אים איבער צום מאַן, און ער גיט אים אין איר האַנט - ווײַל זי דאַרף אים מקבל זײַן אין איר האַנט - און דער גט איז תקף. אויף דעם ערשטן בליק איז דאָס נישט אינטואיטיוו, ווײַל זי שרײַבט דאָך איר אייגענעם גט, אָבער מיר האָבן קיין ענין נישט אין דער פראַגע ווער האָט אים געשריבן: דער גט איז נאָר דאָס כלי מיט וועלכן דער מאַן מגרש איז זײַן פרוי, און כל זמן דאָס איז אַ תקפער גט, איז נישטאָ קיין נפקא מינה אַז זי האָט אים געשריבן.
און דער טעם פון דער זאַך, ווי די לשון פון דער משנה, איז מפני שהקיום - די באַשטעטיקונג און דער תוקף - פונעם גט. עס איז ראוי צו באַמערקן אַז דאָס וואָרט 'גט' אין דעם קאָנטעקסט מיינט יעדער חוזה און שטר. אמת, 'גט' איז מיוחד געוואָרן צו באַצייכענען דעם ספר כריתות וואָס אַ מענטש גיט זײַן פרוי, אָבער אין דער אמתן באַצייכנט ער יעדער שטר, און אַזוי איז זײַן מיין דאָ. וואָס גיט אים אַ תוקף איז די עצם פאַקט אַז אויף אים זענען חתום כשרע עדים וואָס באַשטעטיקן אַז דער שטר איז אַזוי ווי ער עדות זאָגט אויף זיך אַליין. ביז אַהער דער ערשטער טייל פון דער משנה.
אַ מחט וואָס איז געפֿונען געוואָרן אין דעם בשר פונעם קרבן:
דער צווייטער און לעצטער טייל פון דער משנה, דער לעצטער פון די פיר זאַכן וואָס חנינא, יענער כהן גדול, האָט אויף זיי עדות געזאָגט, האַנדלט וועגן טומאה וטהרה. לאָמיר צוערשט מבאר זײַן דעם ענין פון דרויסן: אַ קרבן וואָס איז מקריב געוואָרן אין בית המקדש, און די כהנים באַאַרבעטן אים, שינדן און צעשנײַדן דעם בשר. לאָמיר אָננעמען פאַרן דיון אַז עס רעדט זיך פון אַן עולה, וואָס איז גאַנץ פאַרברענט. בשעת דער באַאַרבעטונג געפֿינען די כהנים אַ מחט אײַנגעשטעקט אין בשר, און דערקענען זי ווי אַ טמאה מחט. אינעם ספעציפֿישן פאַל פון אונדזער משנה, לויט דעם רמב"ם אויף כל פנים, רעדט זיך פון אַ מחט וואָס איז געווען אין אַ מת און זי איז טמאת מת - דער שטאַרקסטער מקור פון טומאה. מעטאַל וואָס רירט אָן אַ מת, ווי אַ מחט וואָס איז אין דעם מת, ווערט אבי אבות הטומאה ווי דער מת אַליין, און אַ מענטש וואָס רירט זי אָן ווערט אב הטומאה.
פֿון איצט אָן שטעלן זיך די פראַגעס: איז דער קרבן טמא? עס איז מסתבר אַז יאָ, ווײַל דער מקור פון טומאה געפֿינט זיך ממש אין דעם בשר (און מיר וועלן נאָך צוריקקומען צו דעם). און וואָס איז דער דין פון דעם מעסער מיט וועלכן דער כהן האָט געשאָכטן די בהמה? און וואָס איז דער דין פון דעם כהן אַליין?
ספק טומאה אין רשות הרבים און אין רשות היחיד:
דער יסודותדיקער אינהאַלט פון דער משנה איז אַז מיר האָבן פאַר זיך אַ פאַל פון ספק: מיר ווייסן נישט אין וואָס די מחט האָט אָנגערירט. אין אַלע יענע פרטים וואָס מיר ווייסן נישט וועגן זיי וועלן מיר פּסקענען לויטן כלל וואָס הערשט אין אַלע ספקות פון טומאה: ספק טומאה ברשות הרבים - טהור; ספק טומאה ברשות היחיד - טמא בוודאי.
'רשות הרבים' אין דעם קאָנטעקסט איז נישט די רשות הרבים פון הלכות שבת, וווּ עס זענען נישטאָ קיין מחיצות און וווּ עס געפֿינט זיך אַ תנועה, נאָר אַ פּלאַץ וווּ עס געפֿינען זיך לכל הפחות דרײַ מענטשן בקביעות - אַ ציבורישער פּלאַץ, ווי מיר לערנען פֿון הלכות סוטה, און נישט אַ פּריוואַטער פּלאַץ. אויך 'רשות היחיד' איז נישט אַ פּלאַץ אַרומגערינגלט מיט פיר מחיצות ווי אין הלכות שבת, נאָר אַ פּלאַץ וווּ עס זענען נישטאָ קיין מענטשן וואָס געפֿינען זיך דאָרט די גאַנצע צײַט.
אין דער עזרה - דער הויף פון בית המקדש - געפינען זיך כסדר מענטשן, און דעריבער ווערט זי גערעכנט פאר א רשות הרבים, כאטש זי האט כתלים ארום. דעריבער, ווען מיר ווייסן נישט צי עס איז געשען אן איבערגעבן פון טומאה - און דאס איז דער פאל דא, וואס מיר ווייסן נישט בוודאי צי דער כהן אדער זיין מעסער האבן זיך אנגערירט אן יענער נאדל - פסק'נען מיר אז אלץ איז טהור.
דער לשון פון דער משנה און אירע פרטים:
"ועל מחט שנמצא בבשר" - א נאדל וואס איז אידענטיפיצירט אלס א מקור פון טומאה וואס האט זיך געפונען אינעם פלייש פון דער בהמה וואס איז געבראכט געווארן אלס א קרבן.
"שהסכין והידיים טהורות" - סיי דער מעסער און סיי די הענט פון דעם כהן זענען טהור.
"והבשר טמא" - דאס פלייש איז טמא.
לאמיר איבערגיין די זאכן איינציקווייז. דער מעסער איז טהור, ווייל מיר ווייסן נישט אז ער האט זיך אנגערירט אן דער נאדל, און דאס איז דאך א ספק טומאה אין א רשות הרבים וואס דער ספק פון איר איז טהור.
און וואס שייך די הענט - דא איז דא מער ווי עס זעט זיך אויסן אויג. אויף'ן ערשטן בליק איז די כללית'ע שאלה צי דער כהן איז טמא צי נישט. דער כהן האט זיך אנגערירט אן פלייש אבער נישט אן דער נאדל, לויט דעם בעסטן פון אונדזער וויסן, און דעריבער ווערט געפסק'נט אז ער איז טהור. און מען דארף פארשטיין: מיר ווייסן דאך בוודאי אז דאס פלייש אליין איז טמא, אזוי ווי די משנה זאגט. נאר די וואס נעמען אן טומאה טיילן זיך אין פיר קאטעגאריעס:
אדם - דא דער כהן.
כלים - ווי דער מעסער.
אוכלין - ווי דאס פלייש פון דעם קרבן.
משקין - פליסיקייטן.
די העכסטע דרגה פון טומאה וואס אוכלין קענען אננעמען איז ראשון לטומאה, און קיינמאל ווערט נישט אן אוכל אן אב הטומאה. דעריבער, כאטש די נאדל איז אן אבי אבות הטומאה און זי ליגט דא אינעם פלייש, איז די נבלה נאר א ראשון און קיינמאל נישט אן אב. און וויבאלד זי איז א ראשון, איז דא א באזונדער כלל: אן אדם אדער א כלי ווערן נישט מטמא פון א מקור וואס איז נישט אן אב הטומאה. און וויבאלד אן אוכל איז קיינמאל נישט אן אב הטומאה, ווערט קיינמאל נישט אן אדם מטמא פון אן אוכל. קומט אויס אז אויב דער מעסער אדער דער אדם האבן זיך אנגערירט אנעם פלייש און נישט אן דער נאדל - זענען זיי טהור, און די גאנצע שאלה איז געווען צי זיי האבן זיך אנגערירט אן דער נאדל, און מספק האבן מיר געפסק'נט לטהרה.
פארוואס האט די משנה גענומען "ידיים" און נישט "דער כהן":
די משנה זאגט נישט אז דער כהן איז טהור נאר אז זיינע הענט זענען טהור, און דער טעם פון דעם: עס איז דא א באזונדער דין מדרבנן, אז כאטש זאכן וואס זענען א ראשון לטומאה זענען נישט מטמא אן אדם, זענען זיי יא מטמא זיינע הענט. הענט וואס רירן זיך אן א ראשון לטומאה ווערן א שני לטומאה - נאר די הענט און נישט דער גאנצער גוף פון דעם אדם. און כאטש אזוי איז דער דין, חל'ט דער דין דרבנן נישט אין בית המקדש, ווייל די הלכה גייט דארט נישט לויט דעם - דאס וואלט געשאפן ממשך'דיקע טומאה פראבלעמען אין דעם מקדש, און דאס ווילן מיר נישט. דאס איז די כוונה פון דער משנה: כאטש די הענט פון דעם כהן האבן זיך בוודאי אנגערירט אנעם פלייש, און דאס פלייש איז בוודאי א ראשון, בלייבן זיינע הענט טהור, ווייל דאס איז א דין פאר זיך, און דער דין דרבנן וואס הענט ווערן א שני חל'ט נישט אין דעם מקדש.
דער הכשר פון דעם פלייש צו אננעמען טומאה:
דאס פלייש איז טמא, ווי געזאגט, ווייל עס איז געווארן טמא בוודאי. נאר עס איז דא דא א שאלה: כדי אז אוכלין זאלן ווערן טמא, דארף מען זיי פריער מכשיר זיין דורך איינער פון די זיבן משקין, וואס זענען באקאנט מיט'ן סימן י"ד שח"ק ד"ם. און דאך א לעבעדיקע בהמה וואס איז ערשט אקארשט געשאכטן געווארן - פון וואנעט קומט די פליסיקייט וואס זאל זי מכשיר זיין? און אפילו אויב עס האט זיך אויף איר צעשפריצט בלוט, איז דאס בלוט פון קרבנות סיי ווי נישט מכשיר. ענטפערט די גמרא, און רבא ברענגט דאס, אז די בהמה האט געטריפט וואסער פון דעם וואס זי איז אריינגעקומען אין בית המקדש: זי איז געקומען טריפנדיק וואסער מחמת זי איז דורכגעגאנגען אין וואסער און איז נאך געווען נאס, און דאס וואסער האט מכשיר געווען דאס פלייש צו אננעמען טומאה. עס איז נישט מוכרח פאר'ן פארשטיין די משנה, אבער עס איז מיישב ווי אזוי דאס פלייש איז געווארן טמא בשעת עס דארף האבן א הכשר.
"ואם נמצא בפרש - הכל טהור":
אויב די נאָדל איז געפֿונען געוואָרן אין דעם מיסט פֿון דער בהמה - איז אַלץ טהור. און וווּ ווערט זי געפֿונען? אין די אינגעווייד וואָס דאַרפֿן גערייניקט ווערן, וואָרעם מען מקריב נישט קיין עולה איידער מען רייניקט צוערשט אָפּ די אינגעווייד, און מען איז נישט מקטיר דעם מיסט אויפֿן מזבח. אויב בשעת דעם רייניקן די אינגעווייד ווערט דאָרט געפֿונען יענע נאָדל וואָס איז געשטעקט אין דעם פֿלייש - איז אין דעם גאָר נישטאָ, און אַלץ איז טהור. דער טעם: דער מיסט וואָס אין די אינגעווייד פֿון דער בהמה איז נישט אַרייַנגערעכנט אין די פֿיר קאַטעגאָריעס - עס איז נישט קיין מענטש און נישט קיין כלי, נישט קיין שפּייז און נישט קיין געטראַנק. אַפֿילו אויב די בהמה האָט געהאַט אַ שילשול און אַלץ איז געווען פֿליסיק, ווערט דאָס נישט גערעכנט פֿאַר משקין, נאָר סתּם אַ פֿליסיקייט. דער מיסט מקבל נישט קיין טומאה, און דעריבער, כאָטש די נאָדל איז געווען אין דער בהמה - און אַפֿילו אויב די בהמה אַליין וואָלט פֿיזיש מקבל געווען טומאה - איז נישטאָ קיין דירעקטער נגיעה צווישן דער בהמה און דעם מקור הטומאה, און דעריבער בלייַבט אַפֿילו דאָס פֿלייש פֿון דער בהמה, דער קרבן, טהור.
סך הכל: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט די המשך פֿון חנינא'ס עדותן. אַ שטר וואָס כשרע עדים האָבן אונטערגעחתמעט איז כשר אַפֿילו אויב עס איז נישט געשריבן געוואָרן דורך דעם לווה, וואָרעם די וואָס חתמענען זיך זענען די וואָס מאַכן דעם שטר פֿאַר אַ שטר, נישט די כתב יד; און פֿון דאָ, לפֿי דרכך אתה למד, אַז אַפֿילו די פֿרוי שרייַבט איר גט, וואָרעם דאָס קיום פֿון יעדן שטר הענגט אָפּ פֿון די עדים. און אין ענין פֿון דער נאָדל וואָס איז געפֿונען געוואָרן אין דעם פֿלייש פֿון דעם קרבן: דאָס מעסער און די הענט זענען טהור - מדין ספֿק טומאה ברשות הרבים, און ווייַל אַ מענטש און אַ כלי ווערן נישט טמא פֿון שפּייז וואָס איז נאָר אַ ראשון, און ווייַל די גזירה פֿון טומאת ידים איז נישט נוהג אין מקדש; דאָס פֿלייש איז טמא, נאָך דעם ווי עס איז הוכשר געוואָרן מיט וואַסער וואָס האָט געטריפֿט פֿון דער בהמה; און אויב די נאָדל איז געפֿונען געוואָרן אין דעם מיסט - איז אַלץ טהור, וואָרעם דער מיסט מקבל נישט קיין טומאה.