דמאי, פּרק ז', משנה ד'. אונדזער משנה רעדט וועגן דעם וואָס קויפֿט וויַין פֿון די כותים. עס איז כּדאַי פֿריִער אָנצומערקן, אַז דאָס איז נישט עפּעס וואָס מען קען טאָן אין אונדזערע צַײטן, וויַיל אין דער תּקופֿה פֿון דער גמרא איז באַשטימט געוואָרן אַז די כותים זַײנען עובֿדי עבֿודה זרה, און דערפֿאַר האָט מען זיי געגעבן דעם מעמד פֿון פֿולע נוכרים פֿאַר אַלע ענינים, און קיינער טאָר נישט טרינקען פֿון זייער וויַין.
דער מעמד פֿון די כותים אין דער צַײט פֿון דער משנה:
אין דער צַײט פֿון דער משנה זַײנען די כותים נאָך געווען נאמנים אין געוויסע הלכות, און דערפֿאַר האָט מען זיי געגלייבט אַז זייער וויַין איז כּשר, און עס איז געווען דערלויבט צו טרינקען פֿון זייער וויַין און עס צו קויפֿן. אָבער מען האָט זיי נישט געגלייבט אויף דער הפֿרשה פֿון תּרומות ומעשׂרות, וויַיל די כותים האָבן נישט געזאָרגט פֿאַרן איסור "ולפֿני עיוור לא תיתן מכשול": זיי האָבן נישט געאַרט צו דערנערן אַן אַנדערן מיט עפּעס וואָס איז טבֿל, כאָטש זיי אַליין האָבן דאָס נישט געגעסן. דערפֿאַר, וויַין וואָס איז געקויפֿט געוואָרן פֿון אַ כותי פֿאָדערט הפֿרשה פֿון אַלע תּרומות ומעשׂרות.
די פֿראַגע: הפֿרשה אין שבת:
אונדזער משנה רעדט וועגן אַ פֿאַל וווּ דער וויַין איז געקויפֿט געוואָרן ערבֿ שבת, נאָענט צום איַינגאַנג פֿון שבת, און עס איז נישט געבליבן גענוג צַײט אָפּצושיידן פֿון אים תּרומות ומעשׂרות פֿאַר שבת. וויַאזוי, אַלזאָ, קען מען אָפּשיידן אין שבת כּדי אַז עס זאָל זַײן דערלויבט צו טרינקען פֿון דעם וויַין?
זאָגט די משנה: "הלוקח יין מבֿין הכּותים אומר" - ער דאַרף זאָגן אַ געוויסן נוסח. ער קען נישט אָפּשיידן די תּרומות ומעשׂרות בפֿועל אין שבת, און ער קען אויך נישט דערקענען זייער פּינקטלעכן אָרט אינעם וויַין, וויַיל דאָס עצם דערקענען פֿונעם אָרט ווערט גערעכנט ווי די הפֿרשה אַליין, און דאָס איז אַ פּראָבלעם אין שבת.
די חומרה בַײ טבֿל ודאי אַנטקעגן דמאי:
דאָ איז מען מחמיר מער, וויַיל עס רעדט זיך וועגן טבֿל ודאי און נישט דמאי. בַײ דמאי איז מען מיקל צו דערקענען דעם אָרט פֿון די תּרומות ומעשׂרות, אַזוי ווי מיר האָבן געזען אין די פֿריִערדיקע משניות - אַז מען קען אָפּשיידן און אָנווַײזן אַז דער חלק ווערט נישט געגעסן און ער וועט זַײן תּרומת מעשׂר. בַײ טבֿל ודאי איז נישט מעגלעך צו נעמען דעם וועג.
דער נוסח פֿון דער הצהרה:
"שני לוגין שאני עתיד להפֿריש הרי הן תּרומה" - לאָמיר אָננעמען אַז ער האָט פֿאַר זיך הונדערט לוג וויַין: די צוויי לוג וואָס ער וועט אָפּשיידן אין דער צוקונפֿט וועלן גערעכנט ווערן ווי תּרומה.
"עשׂרה מעשׂר" - צען ווַײטערע לוג וועלן גערעכנט ווערן פֿאַר מעשׂר. למעשׂה רעדט זיך וועגן ניַין לוג און אַכט צענטל, וויַיל נאָך דער הפֿרשה פֿון די צוויי לוג זַײנען געבליבן בלויז אַכט און נַײנציק לוג, נאָר די משנה נעמט "עשׂרה" צוליב אַרונדונג פֿון דער צאָל.
"תּשעה מעשׂר שני" - נאָך דער הפֿרשה פֿון די צען זַײנען געבליבן אַן ערך נַײנציק לוג, אָדער אַ ביסל ווייניקער, און דערפֿאַר וועלן ניַין לוג זַײן מעשׂר שני.
"מיחל ושותה" - פֿון דעם פּונקט און וויַיטער מעג ער אָנהייבן טרינקען פֿון דעם וויַין אין שבת.
דער יסוד 'יש ברירה':
די משנה גייט לויט דעם עיקרון פֿון "יש ברירה" - אויסן הנחה אַז מען קען זאָגן אַז דאָס וואָס ער טרינקט איצט איז פֿונעם חלק וואָס וועט סוף כּל סוף זַײן חולין, און נישט פֿון דער תּרומה און מעשׂרות. וויַיל אַז ער האָט נישט דערקענט זייער אָרט, קען ער נישט זאָגן: "דאָס טרינק איך און דאָס טרינק איך נישט", נאָר ער דאַרף די ברירה און זאָגן אַז עס וועט זיך אַרויסווַײזן למפֿרע אַז ווען ער וועט שפּעטער אָפּשיידן די תּרומה און מעשׂרות, וועלן זיי נישט זַײן פֿונעם וויַין וואָס ער האָט שוין געטרונקען.
געפֿינט זיך, אַלזאָ, אַז די משנה גייט לויט דער דעה וואָס זאָגט ברירה. אָבער לויט דער דעה וואָס מען זאָגט נישט ברירה - און בפֿרט אין אַ זאַך וואָס איז מן התּורה זאָגט מען נישט ברירה - קען מען נישט נוהג זַײן אויף דעם וועג.
לסיכּום: מיר האָבן געלערנט אַז אין דער צַײט פֿון דער משנה איז דער וויַין פֿון די כותים געווען כּשר צו טרינקען, אָבער וויַיל זיי האָבן נישט געזאָרגט פֿאַרן איסור "ולפֿני עיוור לא תיתן מכשול" זַײנען זיי נישט געווען נאמנים אויף דער הפֿרשה פֿון תּרומות ומעשׂרות. דער וואָס קויפֿט וויַין ערבֿ שבת אָן צַײט אָפּצושיידן, קען נישט דערקענען אין שבת דעם אָרט פֿון דער תּרומה און מעשׂרות - אַ באַזונדערע חומרה בַײ טבֿל ודאי אַנטקעגן דמאי - און דערפֿאַר זאָגט ער אַ נוסח פֿון הצהרה: צוויי לוג תּרומה, צען מעשׂר, ניַין מעשׂר שני, און תּיכּף הייבט ער אָן און טרינקט. דער יסוד פֿון דער הלכה איז דער עיקרון "יש ברירה", און לויט דער דעה וואָס מען זאָגט נישט ברירה איז דער וועג נישט מעגלעך.