חולין, פרק ט, משנה ז. דער פרק איז אָפּגעגעבן צו די פֿאַרשידענע סאָרטן טומאה וואָס נעמען זיך אָן אין אַ בהמה און אין אירע טיילן, און אונדזער משנה רעדט וועגן טומאת אוכלין, די טומאה פֿון עסנוואַרג, ביי אַ גליד אָדער אַ שטיק פֿלייש וואָס איז נאָר קוים נאָך צוגעהאָנגען צו דער בהמה. די משנה גייט דורך דריי מצבֿים: בשעת די בהמה לעבט נאָך, נאָכדעם וואָס מען האָט זי געשאָכטן כּשר, און נאָכדעם וואָס זי איז אַליין געשטאָרבן.
אַ גליד וואָס הענגט אויף אַ פֿאָדעם
די משנה הייבט אָן מיט די ווערטער "הָאֵבֶר וְהַבָּשָׂר הַמְדֻלְדָּלִין בַּבְּהֵמָה": אַ גליד, און אַ שטיק פֿלייש, וואָס הענגען אַראָפּ פֿון אַ בהמה. שטעלט זיך פֿאָר אַ פֿוס וואָס איז כּמעט אין גאַנצן דורכגעשניטן, און אַ שטיק פֿלייש וואָס איז שיער נישט אין גאַנצן אָפּגעריסן, און יעדער איינער איז נאָך צוגעבונדן צום גוף נאָר מיט אַ פֿאָדעם פֿון אַ גיד, בשעת די בהמה אַליין לעבט ווייטער. וועגן זיי זאָגט די משנה "מִטַּמְּאִין טֻמְאַת אוֹכָלִין בִּמְקוֹמָן": זיי קענען אָננעמען די טומאה פֿון עסנוואַרג פּונקט דאָרט וווּ זיי הענגען, אָן דעם וואָס מען זאָל זיי פֿריער דאַרפֿן אָפּטיילן.
די שטאַרקייט פֿון דעם דין זעט מען פֿונעם פֿאַרגלייך. נעמט אָן אַז דאָס גליד וואָלט טאַקע אינגאַנצן אָפּגעטיילט געוואָרן פֿונעם גוף. וואָלט עס דעמאָלט געווען אבר מן החי, אַ גליד אָפּגעשניטן פֿון אַ לעבעדיקער בריאה, און דאָס אָפּגעריסענע פֿלייש וואָלט אַריינגעפֿאַלן אין דער פּאַראַלעלער קאַטעגאָריע פֿון בשר מן החי. עסן ביידע וואָלט געווען פֿאַרבאָטן, און יעדער איינער וואָלט געטראָגן די טומאה וואָס אַזעלכע טיילן זיינען מטמא, נישט אַנדערש ווי אַ נבֿילה. אָבער אין אונדזער פֿאַל איז קיין אָפּטיילונג נישט געשען. ווי דין די פֿאַרבליבענע פֿאַרבינדונג זאָל נאָר זיין, ביידע שטיקער געהערן נאָך צו אַ לעבעדיקער בהמה, אַזוי אַז גאָרנישט איז נאָך נישט אַריינגעקומען אין דער קאַטעגאָריע פֿון אבר מן החי, און נישט זיין איסור און נישט זיין סאָרט טומאה איז דאָ נוגע.
פֿון וואַנען דען קומט אויף די שטיקער טומאת אוכלין? ווייל אויף דעם מצבֿ האָבן זיי נאָך נישט פֿאַרלאָרן דעם שם פֿון עסן. אַ מענטש קען זיי איבערגעבן צו אַ גוי, און דאָס וואָס אַ גוי איז אויך פֿאַרבאָטן צו עסן פֿלייש וואָס איז אָפּגעריסן פֿון אַ לעבעדיקער בהמה נעמט נישט אַרויס דעם דבר פֿון דער קאַטעגאָריע פֿון אַ זאַך וואָס מען קען עסן. אַלץ וואָס האָט אַ שם אוכל קען איינזאַפּן טומאה פֿון אַ טמא'ן דבר וואָס רירט זיך אָן אין אים, און קען איבערגעבן די טומאה ווייטער צו אַנדער עסן. דאָס איז דער גאַנצער סבֿרא דאָ: כאָטש זיי זיינען האַלב אָפּגעשניטן, בלייבן די שטיקער אוכלין, און וויבאַלד אבר מן החי האָט זיך נאָך נישט אָנגענומען, איז די טומאה וואָס גייט אויף זיי די טומאה פֿון עסנוואַרג.
קומט אַ תּנאי: "וּצְרִיכִין הֶכְשֵׁר", מען דאַרף האָבן הכשר, דאָס מכשיר זיין וואָס עפֿנט ערשט אויף עסן צו טומאה. אַזוי ווי ביי אַלע אַנדערע מאכלים, ווערן דאָס גליד און דאָס פֿלייש נאָר דעמאָלט מקבל טומאה ווען אַ פֿייכטקייט פֿון די זיבן משקים איז אָנגעקומען אויף זיי.
נאָך דער שחיטה
"נִשְׁחֲטָה הַבְּהֵמָה", מען האָט געשאָכטן די בהמה. יעצט דאַרפֿן דאָס אַראָפּהענגענדיקע גליד און פֿלייש נישט קיין באַזונדער מעשה פֿון הכשר, ווייל "הֻכְשְׁרוּ בְּדָמָהּ", זיי זיינען געוואָרן מוכשר דורך דער בהמה'ס אייגן בלוט. בשעת מעשה שחיטה גיסט זיך דאָס בלוט אַרויס פֿונעם שניט און מאַכט נאַס דעם גוף, און די פֿייכטקייט אַליין איז מכשיר דאָס פֿלייש צו מקבל טומאה זיין. אַזוי לערנט רבי מאיר: "דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר".
רבי שמעון איז נישט מסכּים: "רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר לֹא הֻכְשְׁרוּ". לויט זיין מיינונג איז דאָס בלוט וואָס רינט ביי דער שחיטה נישט מכשיר, און דאָס פֿלייש ווערט נישט מקבל טומאה דורכן נאַס ווערן דערפֿון.
אויב די בהמה איז אַליין געשטאָרבן
דער לעצטער מצבֿ בייט דאָס בילד: "מֵתָה הַבְּהֵמָה", די בהמה איז אַליין געשטאָרבן, פֿון אַן אַנדער סיבה ווי שחיטה, בשעת דאָס גליד און דאָס פֿלייש הענגען נאָך אויף איר. וועגן דעם פֿלייש פּסקנט די משנה "הַבָּשָׂר צָרִיךְ הֶכְשֵׁר", דאָס אַראָפּהענגענדיקע פֿלייש דאַרף יאָ הכשר. דאָ איז נישט געראָנען קיין דם שחיטה וואָס זאָל דאָס אויפֿטאָן, אַזוי אַז אַ פֿייכטקייט פֿון די זיבן משקים מוז אָנקומען אויף אים איידער ער קען אָננעמען די טומאה פֿון עסנוואַרג.
דאָס גליד אָבער, "מְטַמֵּא", עס איז מטמא, און די משנה זאָגט דעם טעם: "מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי". למעשה איז דאָס גליד שוין געווען אָפּגעשניטן, וויבאַלד עס האָט אַזוי געהאָנגען פֿונעם גוף. מיט דער בהמה'ס טויט ווערט די לעצטע שטיקל געוועב וואָס האָט עס געהאַלטן אויפֿן אָרט בטל, און מיר האַלטן דאָס גליד ווי עס וואָלט זיך אָפּגעטיילט פֿון דער בהמה נאָך פֿון דעמאָלט ווען די בהמה האָט געלעבט. דערפֿאַר גייט די משנה ווייטער: "וְאֵינוֹ מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר נְבֵלָה", מען באַהאַנדלט עס נישט ווי אַ גליד וואָס געהערט צו אַ נבֿילה. די בהמה וואָס ליגט דאָרט איז טאַקע אַ נבֿילה, אָבער דאָס אַראָפּהענגענדיקע גליד האָט אַן אייגענעם שם, דעם שם פֿון אבר מן החי, און מען רעכנט עס בכלל נישט צווישן די טיילן פֿון דער נבֿילה. נאָך אַמאָל שליסט די משנה אָפּ: "דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר".
רבי שמעון'ס לעצט וואָרט
די משנה שליסט: "וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר", רבי שמעון איז מטהר. ער רעדט נישט וועגן דעם לעצטן פֿאַל, ווייל עס וואָלט געווען שווער צו רעדן פֿון טהרה וווּ אַ טויטע בהמה איז פֿאַראַן. זיין וואָרט גייט צוריק צום ערשטן פֿאַל פֿון דער משנה, די לעבעדיקע בהמה מיט אַ גליד און פֿלייש וואָס הענגען אויף איר, וואָס רבי מאיר האָט געהאַלטן אַז זיי זיינען מקבל טומאת אוכלין אַזוי ווי זיי זיינען. רבי שמעון איז חולק דערויף און איז זיי מטהר פֿון דער טומאה פֿון עסנוואַרג. זיין סבֿרא דרייט זיך אַרום דעם זעלבן פּונקט מיט וועלכן מען האָט זיי געמאַכט פֿאַר עסן: אַ גוי אַליין איז אויך פֿאַרבאָטן צו עסן אַזאַ זאַך, דערפֿאַר קען מען דאָס בכלל נישט רופֿן אוכל. וויבאַלד עס האָט נישט קיין שם אוכל, האָט עס נישט קיין טומאת אוכלין, און רבי שמעון פּסקנט אַז עס איז טהור.