חולין, פרק ד, משנה ז. דער פרק האַנדלט זיך אַלץ מיט אַ עובר וואָס מען פֿינט אינעווייניק אין אַ געשאָכטענער בהמה, און ווען די שחיטה פֿון דער מוטער מתיר איז דאָס וואָס איז אין איר, און ווען נישט. אונדזער משנה גייט אַריבער צו דער שליא, דאָס הייסט די זעקל וואָס דער עובר וואַקסט אין איר, און פֿרעגט וואָס איז איר דין: מעג מען עס עסן, קען עס ווערן טמא, און וואָס טוט זיך ווען אַ טייל דערפֿון איז אַרויסגעקומען איידער די מוטער איז געשאָכטן געוואָרן.
מעג מען די שליא עסן?
די משנה הייבט אָן מיט "השוחט את הבהמה", איינער וואָס שעכט אַ בהמה, "ומצא בה שליא", און ער טרעפֿט אין איר אַ שליא. דער דין: "נפש היפה תאכלנה", ווער וואָס האָט אַ שטאַרקן מאָגן מעג עס עסן. וויבאַלד די שליא איז אַ טייל פֿון דער מוטער'ס אייגענעם גוף, מתיר די שחיטה וואָס מען האָט אויף איר געטאָן די שליא פּונקט אַזוי ווי זי מתיר איז איר פֿלייש, און לויט דעם עצם דין איז דאָ בכלל קיין שום איסור נישט. פֿאַר וואָס דען רעדט די משנה פֿון אַ "נפש היפה", איינער וואָס זיין נאַטור לאָזט אים? ווייל דער דורכשניטלעכער מענטש עקלט זיך פֿון אַזאַ זאַך און וואָלט עס קיין מאָל נישט אַריינגענומען אין מויל.
טומאה: איז עס אַ שפּייז אָדער פֿלייש?
"ואינה מטמאה לא טומאת אוכלין ולא טומאת נבלות". כאָטש עס איז מותר, האָט די אַלגעמיינע עקלדיקייט פֿון דער זאַך אַ דין־וזין. עס זענען דאָ צוויי סאָרטן טומאה וואָס מען וואָלט געמיינט זאָלן דאָ נוגע זיין. שפּייזן זענען מקבל טומאת אוכלין, און דאָס פֿלייש פֿון אַ בהמה וואָס איז געפֿאַלן אָן אַ כשרער שחיטה איז אַ נבלה און איז מטמא בתור נבלה. קיין איינער פֿון די צוויי נעמט נישט אָן אין דער שליא. וויבאַלד מענטשן באַהאַנדלען עס געוויינטלעך ווי אַ זאַך וואָס מען עסט נישט, רעכנט די הלכה עס בכלל נישט פֿאַר אַ שפּייז; און וויבאַלד עס ווערט נישט געצײלט פֿאַר דעם בהמה'ס פֿלייש, מאַכט דער טויט פֿון דער מוטער אָן שחיטה נישט די שליא פֿאַר אַ נבלה.
"חישב עליה, מטמאה טומאת אוכלין, אבל לא טומאת נבלות". האָט אַ מענטש געטראַכט צו עסן עס, ענדערט זיין מחשבה דעם דין, אָבער נאָר צום טייל. מיט דעם וואָס ער האָט באַשלאָסן אַז דאָס איז וואָס ער וויל עסן, האָט ער עס אַרויסגענומען פֿון דער קאַטעגאָריע פֿון אַן עקלדיקער זאַך און האָט עס, לגבי זיך, געמאַכט פֿאַר אַ שפּייז. דעריבער קען עס יעצט יאָ ווערן מקבל טומאת אוכלין. אָבער נבלה־טומאה קען עס נאָך אַלץ נישט אָננעמען, ווייל אַ מענטש'ס מחשבה האָט די כח מאכה צו זיין אַ זאַך פֿאַר אַ שפּייז, אָבער נישט די כח צו מאַכן פֿון אַ זאַך פֿלייש.
אַ שליא וואָס איז טיילווייז אַרויסגעקומען
"שליא שיצאה מקצתה, אסורה באכילה". דאָ ברענגט די משנה אַ פֿאַל וואו די שליא איז אָסור. שטעל זיך פֿאָר אַ שליא וואָס אַ טייל דערפֿון איז אַרויסגעשטאַנען אַרויסן בשעת די בהמה האָט נאָך געלעבט און נאָך נישט געשאָכטן געוואָרן, און אינעווייניק אין דער שליא זעט מען קיין עובר נישט. אַזאַ שליא טאָר מען אין גאַנצן נישט עסן, און דער איסור גייט אַפֿילו אויף דעם חלק וואָס איז געבליבן אינעווייניק אין דער בהמה.
"סימן ולד באשה וסימן ולד בבהמה". אַ שליא איז אַ סימן אַז דאָ איז געווען אַ עובר, סיי בײַ אַ פֿרוי סיי בײַ אַ בהמה. כאָטש מיר זעען דאָרט גאָרנישט אינעווייניק, האַלטן מיר אַז יאָ איז דאָרט געווען אַ עובר, נאָר ער האָט זיך צעלאָזט אַזוי ווייט אַז מען קען אים מער נישט דערקענען. און אַז מיר האַלטן אַזוי, מוזן מיר זיך זאָרגן אַז אין דעם חלק פֿון דער שליא וואָס איז אַרויסגעקומען איז געווען דער קאָפּ פֿון יענעם עובר. און ווי מיר האָבן געלערנט אין דער ערשטער משנה פֿון דעם פּרק, ווען דער קאָפּ איז אַרויסגעקומען ווערט דער עובר גערעכנט פֿאַר געבוירן. אַ געבוירענע בהמה וואָס איז דערנאָך געפֿאַלן אָן שחיטה איז אַ נבלה, און דאָ איז די נבלה אַרומגעוויקלט אין דער שליא און מען קען זי דערפֿון נישט אָפּטיילן. דאָס פועל'ט אַז די גאַנצע שליא איז אָסור, און די שחיטה פֿון דער מוטער איז עס נישט מתיר.
דער בכור און די מוקדשת
"המבכרת שהפילה שליא, ישליכנה לכלבים". אַ מבכרת איז אַ בהמה וואָס האָט נאָך קיין מאָל נישט געבוירן, אַזוי אַז יעדער ולד וואָס זי וועט האָבן וואָלט געהאַט אַ דין בכור. האָט אַזאַ בהמה מפּיל געווען אַ שליא, מעג מען די שליא אַרויסוואַרפֿן צו די הינט. דער דין איז אויף אַ בליק אַ חידוש: אויב איז דאָרט געווען אַ עובר וואָס האָט זיך שפּעטער צעלאָזט, איז אפֿשר געווען יענער עובר אַ בכור, און פֿון אַ בכור איז אָסור הנאה צו האָבן, אַזוי אַז פֿיטערן די הינט וואָלט געדאַרפֿט זיין אויסן דער פֿראַגע. פֿון דעסט וועגן איז די משנה מתיר, ווייל דער רוב איז אַז דאָ איז בכלל נישט פֿאַראַן קיין קדושה. די קדושת בכור נעמט אָן נאָר אין אַ מאַנצביל־בכור פֿון שאָף אָדער רינדער, און אַן ערך העלפֿט פֿון אַלע געבורטן זענען נקבות. נאָך מער: אַפֿילו אַ מאַנצביל וואָלט געקענט אַרויסקומען פֿאַרקריפּלט אויף אַ פֿורם וואָס זעט אויס ווי אַן אַנדער סוג בהמה, און אויף אַזאַ בהמה איז נישט דאָ קיין דין בכור. בלייבט אונדז אַ ספֿק ספֿיקא, צוויי שיכטן ספֿק: אפֿשר איז עס געווען אַ נקבה, און אַפֿילו אויב אַ מאַנצביל, אפֿשר איז עס געווען פֿאַרקריפּלט. אויף דעם כח גייט די שליא צו די הינט.
"ובמוקדשין, תקבר". בײַ אַ מוקדשת, למשל אַ נקבה־שלמים וואָס האָט מפּיל געווען איר שליא, איז דער דין פֿאַרקערט: מען מוז זי מקבר זיין און מען טאָר קיין הנאה נישט האָבן, וויבאַלד אין רוב פֿאַלן איז זי טאַקע קדוש. אַנדערש ווי בײַ אַ בכור, וואו די קדושה הענגט אָן דעם וואָס דער ולד זאָל זיין אַ מאַנצביל, טראָגט דער ולד פֿון אַ מוקדשת די קדושה פֿון זיין מוטער סיי ער איז אַ מאַנצביל סיי אַ נקבה. דער איינציקער וועג וואָס עס וואָלט אַרויס פֿון קדושה איז אויב עס איז געווען פֿאַרקריפּלט און האָט אויסגעזען ווי אַן אַנדער סוג, און דאָס איז אַ מיעוט. דעריבער קען מען זיך דאָ נישט פֿאַרלאָזן אויף דעם ספֿק, און די שליא מוז מקבר ווערן.
וואו מען טאָר עס נישט אַוועקלייגן
"ואין קוברין אותה בפרשת דרכים ואין תולין אותה בעילן, מפני דרכי האמורי". מען טאָר די שליא נישט מקבר זיין בײַ אַ שיידוועג, דאָס הייסט אין אַ עפֿנטלעכן דורכגאַנג, און מען טאָר זי אויך נישט אויפֿהענגען אויף אַ בוים. מקבר זיין אַ מפּיל'טע שליא בײַ אַ שיידוועג אָדער אויפֿהענגען זי אויף אַ בוים האָט מען געטאָן ווי אַ סגולה, אַז די מוטער זאָל מער נישט מפּיל זיין, און אַזעלכע מנהגים זענען דרכי האמורי, די וועגן פֿון די עובדי עבודה זרה. אַפֿילו וואו די קבורה אַליין איז יאָ אַ חיוב, טאָר מען עס נישט טאָן אויף אַ פֿורם וואָס איז אַ נאָכמאַך פֿון זיי.