חולין, פרק א, משנה ז. די צוויי פריערדיקע משניות האבן געשטעלט צוויי ענלעכע זאכן איינע לעבן די אנדערע, און געוויזן אז הגם זיי זענען ענלעך, גילט אבער א דין ביי איינער וואס גילט נישט ביי דער צווייטער. אונזער משנה גייט אין אן אנדער ריכטונג: זי ברענגט זאכן וואס גייען דורך צוויי באזונדערע מצבים, און ווייזט ווי אזוי די הלכה בייט זיך ווען די זאך גייט אריבער פון איין מצב צום צווייטן.
תמד פאר און נאכדעם וואס עס ווערט פארזויערט
דער ערשטער פאל איז תמד. תמד האט מען געמאכט דורכן איינטרינקען טרויבן־שאלעכצער און קערנדלעך (אדער די רעשטן פון געפרעסטע טרויבן) אין וואסער. דאס רעזולטאט איז געווען וואסער וואס האט געטראגן א טעם פון ווין. שפעטער אבער האט די מישונג זיך פארזויערט און איז געווארן אן אמתער ווין, כאטש פון א זייער נידערן סארט. צוויי מצבים, און דערפאר צוויי סארטן דינים.
די ווערטער פון די משנה: "התמד, עד שלא החמיץ, אינו נקח בכסף מעשר". פאר עס פארזויערט זיך, קען מען נישט קויפן תמד מיט די מטבעות פון מעשר שני. דער הינטערגרונד איז אזוי: איינער וואס קען נישט ארויפברענגען זיינע מעשר שני פירות קיין ירושלים, איז מחלל די קדושה אויף געלט, ברענגט די מטבעות קיין ירושלים, און קויפט דארט מיט זיי עסן. וואסער אבער רעכנט זיך נישט פאר עסן צו דעם ענין, און מען טאר נישט אויסגעבן אזעלכע מטבעות דערויף. אזוי ווי תמד וואס האט זיך נאך נישט פארזויערט איז על פי דין נישט מער ווי וואסער, שטייט עס אינדרויסן פון וואס יענץ געלט קען קויפן.
"ופוסל את המקוה". פון די זעלבע סיבה קען אומפארזויערטער תמד פסול מאכן א מקוה. א מקוה דארף האבן פערציק סאה, און דאס וואסער מוז זיין רעגן־וואסער. אויב מען גיסט אריין מים שאובים, געשעפט וואסער וואס איז געזאמלט געווארן אין א כלי, ווען די מקוה האט נאך נישט די פערציק סאה (זאג, זי האט נאר ניין און דרייסיק און א האלב סאה), איז די גאנצע מקוה פארדארבן, און זי בלייבט פסול וויפל רעגן־וואסער מען זאל שפעטער נאך אריינגיסן. יעדער געשעפטער וואסער וואס ווערט אריינגערעכנט אין די ערשטע פערציק סאה מאכט די גאנצע מקוה פסול. תמד וואס איז געשטאנען אין א כלי און איז דאן אריינגעפאלן אין אזא מקוה, ווערט אנגערופן געשעפט וואסער און מאכט זי פסול.
"ומשהחמיץ", פון די מינוט וואס עס האט זיך פארזויערט און עס רעכנט זיך פאר ווין, "נקח בכסף מעשר": יעצט מעג מען אויסגעבן דערויף די מטבעות פון מעשר שני, ווייל וואס שטייט פאר אונז איז ווין און נישט וואסער. "ואינו פוסל את המקוה": אויך מאכט עס נישט פסול א מקוה אויב עס פאלט אריין ווען די פערציק סאה זענען נאך נישט פול. נאר געשעפט וואסער מאכט אזא שאדן, און דאס דא איז ווין.
ברידער וואס ירשן: קלבון און מעשר בהמה
די משנה גייט אריבער צו ברידער וואס האבן געירשט די נחלה פון זייער טאטן. צוויי מצבים ווערן פארגליכן: ברידער וואס האבן נאך נישט צעטיילט די ירושה, און ברידער וואס האבן זי צעטיילט און דערנאך ווידער צוזאמענגעלייגט זייערע חלקים.
"האחים השותפין, כשחייבין בקלבון פטורין ממעשר בהמה". א קלבון איז א קליינע צוגאב וואס מען לייגט צו צו די יערלעכע מחצית השקל וואס יעדער מאן גיט, כדי צו דעקן דעם ספק אז די מטבע וואס ער גיט האט אפשר א שמעק ווייניקער זילבער ווי דער האלבער שקל פאדערט. די צוגאב איז נאר דא ווען א מאן צאלט פון געלט וואס איז זיין אייגנס. ברידער וואס האבן געירשט, צעטיילט די נחלה צווישן זיך, און דערנאך ווידער צוזאמענגעלייגט זייערע חלקים, נעמען פון געלט וואס איז בפירוש זייער אייגנס, און דערפאר איז יעדער איינער חייב אין קלבון. אין דעם זעלבן מצב אבער ליגט אויף זיי נישט קיין מעשר בהמה. מעשר בהמה איז דער צענטער וואס מען שיידט אפ פון די בהמות וואס זיינע רינדער, שאף און ציגן ברענגען אויף די וועלט אין א יאר, און אזוי ווי די בהמות זענען געבארן געווארן נאכדעם וואס די חלקים זענען צוזאמענגעלייגט געווארן, האלטן די ברידער זיי בשותפות; פון די פסוקים לערנען מיר אז בהמות וואס געהערן צו שותפים זענען פטור פון דעם מעשר.
"וכשחייבין במעשר בהמה, פטורין מן הקלבון". פארקערט: די ברידער האבן קיינמאל נישט צעטיילט די נחלה. יעצט זענען זיי בכלל נישט קיין שותפים; דאס פארמעגן טראגט נאך דעם שם פון די נחלה פונעם טאטן, און מעשר בהמה איז דא. און דוקא ווייל די מחצית השקל קומט ארויס פון די נחלה פונעם טאטן, איז עס ווי דער טאטע וואלט געצאלט פאר זיי, און א פסוק לערנט אונז אז ווען איינער צאלט די מחצית השקל פאר אן אנדערן, איז מען נישט חייב אין קלבון. אלזא זענען זיי דא חייב אין מעשר בהמה און פטור פון קלבון.
די רשות צו פארקויפן און דער קנס
די תורה גיט דעם טאטן פון א קטנה די רשות זי צו פארקויפן פאר אן אמה עבריה אויף זעקס יאר, און זי ווערט פריי ווען זי קומט אן צום מצב פון נערה, אפילו אויב די זעקס יאר זענען נאך נישט אויס.
"כל מקום שיש מכר, אין קנס". אומעטום וואו די רשות פון דעם טאטן צו פארקויפן איז דא, הייסט דאס בשעת זי איז א קטנה, איז נישט דא קיין קנס אויף איינעם וואס איז זי מפתה אדער אנס. די תורה מחייבט א צאלונג פון פופציק שקל פאר דעם טאטן ביי א נערה; דאס גילט נישט ביי א מיידל וואס איז נאך נישט אנגעקומען צו דעם מצב, און נישט ביי איינער וואס איז שוין דורך דעם. "וכל מקום שיש קנס, אין מכר". אומעטום וואו דער קנס איז דא, הייסט דאס אז זי איז שוין א נערה, איז די רשות צו פארקויפן שוין אויס, ווייל נאר א קטנה קען מען פארקויפן.
מיאון און חליצה
די תורה גיט דעם טאטן דעם כח מקדש צו זיין זיין טאכטער בשעת זי איז א קטנה, און אזא קידושין נעמט אן בשלימות; אמאל געמאכט, ווערט עס נאר אויפגעלייזט דורך א גט פון דעם מאן, אדער ווען איינער פון די צוויי שטארבט. אויב דער טאטע לעבט נישט מער, האט נישט די מאמע און נישט די ברידער קיין כח מן התורה זי צו פארהייראטן. צו זארגן פאר די באדערפענישן פון אזא מיידל האבן די חכמים מתקן געווען א חתונה וואס ווירקט מדרבנן, און זיי האבן איר געגעבן די מעגלעכקייט ארויסצוגיין דערפון אליין, דורכן מודיע זיין אז זי וויל נישט דעם מאן. יענע דערקלערונג הייסט מיאון. די חתונה ווערט אויפגעלייזט אויפן ארט, און קיין גט קומט דא נישט אריין. דער מיטל געהערט אבער נאר צו א קטנה: פון די מינוט וואס זי איז א נערה, קען נאר א גט מבטל זיין די חתונה.
חליצה קומט אן וואו א מאן איז נפטר געווארן אן קינדער. די מצוה פון די תורה איז אז א ברודער וואס בלייבט זאל נעמען די אלמנה פאר א ווייב און מעמיד זיין זרע פון איר, און דאס הייסט ייבום; ביז די זאך ווערט אויסגעגליכן טאר זי נישט חתונה האבן מיט קיינעם פון אינדרויסן פון די משפחה. אויב די ברידער ווילן נישט מקיים זיין ייבום, מאכט איינער פון זיי זי פריי דורך חליצה.
זאגט די משנה: "כל מקום שיש מיאון", אומעטום וואו מיאון איז מעגלעך, הייסט דאס אלע יארן וואס זי איז א קטנה, "אין חליצה", קען מען נישט מאכן חליצה, ווייל די פרוי וואס נעמט אראפ דעם שוך מוז זיין לפחות א נערה. און פארקערט: "וכל מקום שיש חליצה", אמאל איז זי אויסגעוואקסן און חליצה איז מעגלעך, "אין מיאון", ווירקט מיאון נישט מער, ווייל יענער וועג איז אפן נאר פאר א קטנה.
די תקיעה און הבדלה
יום טוב איז מער מקיל ווי שבת: קאכן און די אנדערע מלאכות וואס האבן צו טון מיטן צוגרייטן עסן, מיטן עסן, און מיט שמחת יום טוב, זענען מותר. די משנה באטראכט יעצט דעם נאט צווישן די צוויי, ווען יום טוב פאלט אויס פרייטאג אדער זונטאג.
"כל מקום שיש תקיעה", אומעטום וואו א תקיעה איז דא, "אין הבדלה". די בלאזונגען וואס די משנה רעדט דא פון זענען געווען א ריי שופר־בלאזונגען וואס מען האט געבלאזן ווען פרייטאג נאכמיטאג האט זיך געצויגן, כדי מודיע צו זיין דער שטאט אז מען דארף אויפהערן ארבעטן ווייל שבת קומט אן, און דערנאך נאך דריי בלאזונגען ביים אריינקומען פון שבת; דער זעלבער סדר איז געווען פאר יום טוב. אין יעדן מצב וואו יענע בלאזונגען קומען, זאגט מען נישט קיין הבדלה. הבדלה איז די ברכה וואס מען זאגט ווען שבת אדער יום טוב גייט אוועק, וואס גיט א קול צום אריבערגאנג פון א טאג וואו מלאכות זענען אסור, צו וואכן־טעג וואו מען טוט זיי פריי. און פארקערט: "וכל מקום שיש הבדלה", אומעטום וואו הבדלה האט איר ארט, "אין תקיעה".
די משנה לייגט יעצט אויס ביידע האלבן. "יום טוב שחל להיות", א יום טוב וואס פאלט אויס "בערב שבת", פרייטאג: "תוקעין ולא מבדילין". מען בלאזט שופר יענעם פרייטאג נאכמיטאג, מודיע צו זיין דעם ציבור אז א נייער מצב קומט אן. די מלאכות פון עסן צוגרייטן זענען געווען אפן א גאנצן טאג און גייען באלד פארשלאסן ווערן, און די בלאזונגען פירן דאס אויס בפרהסיא. אבער ווען דער יום טוב גייט אוועק פרייטאג ביינאכט זאגן מיר קיין הבדלה נישט, ווייל גארנישט וואס יום טוב האט פארבאטן ווערט מותר מיטן אריינקומען פון שבת. קיין איסור ווערט נישט אויפגעהויבן, אלזא איז נישט דא וואס צו דערקלערן. הבדלה גייט מיט אן ארונטערטריט פון א שטערקערער קדושה צו א שוואכערער, קיינמאל נישט מיט אן ארויפטריט, און די קדושה פון שבת שטייט העכער ווי די פון יום טוב. די תקיעה, פארקערט, קלינגט דוקא ווייל מען פאדערט פון אונז מער: די רשות צו קאכן ווערט פארמאכט.
א צד־ענין וואס איז ווערט צו באמערקן: שפילן אויף א כלי־זמר איז בדרך כלל אסור שבת און יום טוב מדרבנן, און דער שופר איז אויך אין דעם איסור. אבער אין דעם ספעציעלן פאל האבן די חכמים מתיר געווען צו בלאזן אין א יום טוב וואס איז אויסגעפאלן פרייטאג, כדי מען זאל נישט ממשיך זיין מיטן צוגרייטן עסן אריין אין שבת. נאכן קאכן א גאנצן יום טוב־טאג, קען א מענטש גרינג אריינפאלן אין דעם זעלבן ווען שבת קומט אן.
"ובמוצאי שבת מבדילין ולא תוקעין". נעם א יום טוב וואס פאלט אויס זונטאג, אזוי אז שבת גיט זיך אונטער פארן יום טוב מיטן אריינקומען פון מוצאי שבת: מען זאגט הבדלה, ווייל די מלאכות פון עסן צוגרייטן וואס שבת האט פארשפארט ווערן יעצט אפן. די תקיעה אבער שווייגט יענעם שבת נאכמיטאג, ווייל קיין זאך וואס שבת האט ערלויבט גייט נישט אסור ווערן. יענע בלאזונגען זענען דא ווי אן אנזאג, און אין דער ריכטונג איז נישט דא וואס צו אנזאגן.
דער נוסח פון יענער הבדלה
"כיצד מבדילין?" נאכדעם וואס עס איז שוין אויסגעפירט אז א שבת וואס גייט גלייך אריבער אין יום טוב פאדערט א הבדלה, וויל די משנה וויסן דעם נוסח. "המבדיל בין קודש לקודש": וואס שיידט אפ צווישן קודש און קודש. "רבי דוסא אומר: בין קודש חמור לקודש הקל", לויט רבי דוסא זאגן מיר אז ער שיידט אפ צווישן א שווערערער קדושה און א לייכטערער. קדושה קומט אין מדרגות אפילו ווען ביידע טעג זענען קדוש, און דוקא יענע מדרגות זענען וואס מיר זאגן ארויס פאר הקב"ה.