חולין, פרק ט', משנה ה'. אונזער פרק גייט דורך די הלכות וועגן וואס עס רעכנט זיך פאר א יד (א האנטהאב) און וואס עס רעכנט זיך פאר א שומר (א באשיצנדיקע דעקונג) אויף מעביר זיין טומאה. די דאזיקע משנה נעמט אן די דאזיקע כללים אויף א ספעציעלן פאל: די קוליִת, דאס מארך-ביין, וואס האט א הארטע שאלעכץ מיט ווייך מארך אינעווייניק. די פראגע איז ווען די טומאה גייט דורך צום מענטש וואס ריהרט אן דאס ביין.
די ערשטע לשון פון דער משנה איז: "קוליִת המת וקוליִת המוקדשין" - א קוליִת וואס קומט פון א מת, און אזוי אויך א קוליִת פון קדשים-פלייש וואס איז געווארן פיגול אדער נותר. וועגן ביידע איז דער דין: "הנוגע בהן", דער וואס ריהרט זיי אן, "בין סתומים", סיי אויב זיי זענען פארמאכט, "בין נקובים", סיי אויב זיי זענען דורכגעלעכערט, "טמא" - ער ווערט טמא אזוי אדער אזוי.
פארוואס מאכט דא נישט אויס דער מצב פונעם ביין אין די צוויי פאלן? ווייל די טומאה קומט פונעם ביין אליין, נישט פונעם מארך וואס ליגט אינעווייניק. די צווייטע העלפט פון דער משנה וועט אונדז לערנען, אז מארך וואס איז פארשלאסן אין א ביין קען נישט מטמא זיין א מענטש וואס נעמט אן די אויסערלעכע שאלעכץ, ווייל ער קומט בכלל נישט אין בארירונג מיטן מארך. אבער דארט וואו דאס ביין אליין איז דער מקור פון דער טומאה, איז נישטא קיין פארבארגענע זאך וואס ער דארף דערגרייכן. די תורה זאגט אויסדריקלעך אז א מענטשליך ביין וואס איז געבליבן פון א מת איז מטמא, און וועגן פיגול און נותר האבן די חכמים מתקן געווען אז ווער עס נעמט אן אזא פלייש ווערט טמא.
עס לוינט זיך אפצושטעלן ביי דער כוונה פון דער גזירה. די חכמים האבן געוואלט אז די כהנים זאלן זיין וואכזאם ביי דער עבודה: אפגעהיט אז קיין קרבן זאל נישט ווערן פסול דורך אן אומגעהעריקע מחשבה (פיגול), און אפגעהיט אז דאס פלייש זאל געגעסן ווערן אין דער ריכטיקער צייט און נישט איבערבלייבן נאכן זמן (נותר). דורכן אנהענגען א טומאה אויף אזא פלייש האבן זיי געגעבן די כהנים א שטארקן טעם צו היטן די קרבנות ווי געהעריק. און וויבאלד די ביינער זענען א טייל פונעם קרבן, האט מען די גזירה אויסגעשפרייט אויך אויף זיי, אז ווער עס ריהרט זיי אן ווערט טמא.
איצט ברענגט די משנה דעם פארקערטן פאל: "קוליִת נבילה וקוליִת השרץ" - א קוליִת פון א נבילה, און א קוליִת פון איינע פון די אכט שרצים וואס די תורה רעכנט אויס. וועגן די דאזיקע זאגט די משנה: "הנוגע בהן סתומים, טהור": כל זמן זיי בלייבן פארמאכט, בלייבט דער וואס ריהרט זיי אן טהור. אין די פאלן טראגט דאס ביין אליין נישט קיין טומאה; די טומאה געהערט בלויז צום פלייש. דעריבער, ווען די שאלעכץ איז אינגאנצן פארשלאסן, אן קיין לאך און אן קיין עפענונג, איז אוממעגלעך אנצוקומען צום פלייש אדער צום מארך אינעווייניק, און דער מענטש בלייבט טהור.
"נקובים כל שהוא, מטמאין במגע." אויב די ביינער זענען דורכגעלעכערט, אפילו מיטן קלענסטן לעכל, זענען זיי מטמא במגע. דער שיעור פונעם לאך איז אזוי אז א מענטש זאל קענען אריינשטעקן אפילו איין האר פון זיינע און דערגרייכן דאס פלייש אדער דאס מארך אינעווייניק. אז די טמאע זאך אינעווייניק איז שוין צוטריטלעך אויף אזא אופן, נעמט דאס ארומיקע ביין אן דעם דין פון א שומר, א באשיצנדיקע דעקונג פארן פלייש, און א שומר איז מעביר די טומאה פון דעם וואס ער היט. דעריבער איז גענוג אנצוריהרן דאס ביין פון דרויסן.
פון אנריהרן צו טראגן
דער דין פון דער משנה, אז א פארשלאסן מארך-ביין איז נישט מטמא, שטייט אויף א ברייטערן כלל: וואס עס איז נישט מטמא במגע, איז אויך נישט מטמא במשא. די משנה ברענגט איצט דעם מקור פאר דעם כלל.
"מנין שאף במשא?" וואו איז דער מקור אין דער תורה אז א זאך וואס קען נישט מטמא זיין דורך אנריהרן, קען אויך נישט מטמא זיין דורך טראגן? "תלמוד לומר" - דער פסוק וואס רעדט פון נבילה דערמאנט אין איין אטעם "הנוגע והנושא", דעם וואס ריהרט אן צוזאמען מיט דעם וואס טראגט. וויבאלד די תורה שטעלט צונויף די צוויי מעשים, קומט ארויס דער לימוד: "את שבא לכלל מגע", א זאך וואס איז אין דעם כלל פון מטמא זיין דורך בארירונג, "בא לכלל משא", איז אויך אין דעם כלל פון מטמא זיין דורך טראגן; און "לא בא לכלל מגע", א זאך וואס איז נישט אין דעם כלל פון מטמא זיין דורך בארירונג, ווי מארך וואס איז פארשלאסן אין זיין ביין, "לא בא לכלל משא", איז אויך נישט אין דעם כלל פון מטמא זיין דורך טראגן.