חולין, פרק ט', משנה ג'. דער פרק בויט אויף איין יסוד אין שטאפלען, און די משנה ברענגט עס צו זיין פראקטישן סוף.
אין די פריערדיקע צוויי משניות האבן מיר געלערנט אז די הויט פון א בהמה רעכנט זיך נישט ווי פלייש, נישט צו טומאת אוכלין און נישט צו טומאת נבילה. הויט איז הויט, נישט בשר. אבער עס איז דא אן אויסנאם: ווען די הויט איז טאקע פארבונדן מיטן פלייש און דינט אלס איר שומר (איר באשיצער) אדער אלס איר יד (איר הענטל), ווערט זי א דורכגאנג. טומאה קען דורך איר גיין אין ביידע ריכטונגען.
צוויי ביישפילן ווייזן ווי דאס ארבעט. אויב די בהמה איז ווי געהעריק געשאכטן געווארן און דאס פלייש איז כשר, און עפעס טמא קומט צו א בארירונג מיט די הויט, טראגט די הויט די טומאת אוכלין אריין צום פלייש. און אויב די בהמה איז א נבילה, הייסט עס זי איז נישט ווי געהעריק געשאכטן געווארן, און א טהור'ער מענטש בארירט די הויט, טראגט די הויט די טומאה פון דער נבילה ארויס אויף יענעם מענטש.
די פראגע פון דער משנה
אלץ דאס האט אנגענומען אז די הויט ליגט אויף דער בהמה וואו זי געהערט צו זיין. אונזער משנה פרעגט וועגן דעם מאמענט פון איבערגאנג: בשעת א מענטש איז אינמיטן אראפציען די הויט פון דער נבילה, ביי וואספארא פונקט פארלירט דער טייל וואס איז שוין אראפגעשיילט זיין סטאטוס פון א הענטל, אזוי אז ער איז מער נישט מוליך קיין טומאה צום פלייש און נישט פונעם פלייש?
די משנה הייבט אן מיט אוועקווארפן אלע חילוקים אין דער בהמה גופא: "המפשיט בבהמה ובחיה, בטהורה ובטמאה, בדקה ובגסה", איינער וואס שיילט אראפ די הויט, סיי פון א בהמה סיי פון א חיה, פון א כשר'ן מין אדער פון אן אומכשר'ן מין, פון א קליינער בהמה אדער פון א גרויסער. דער דין וואס קומט נאכדעם איז דער זעלבער אין יעדן פאל. וואס יא מאכט א חילוק, איז דער תכלית פאר וואס מען ציט אראפ די הויט, ווייל דער תכלית באשטימט די מעטאדע, און די מעטאדע באשטימט וואס רעכנט זיך אלס דער סוף פון דער ארבעט.
אראפציען די הויט פאר א לעדערנעם צודעק
"לשטיח כדי אחיזה". אויב די כוונה איז צו נוצן די הויט אלס א לעדערנעם צודעק, עפעס ווי א לעדערנע מאטע אדער א טעפיך, שניידט דער מפשיט די הויט אין דער לענג פון קאפ ביזן וויידל, און שיילט זי דערנאך אראפ צו ביידע זייטן. דא בלייבט דער אראפגעשיילטער טייל א יד נאר ביז ער האט באפרייט גענוג פון איר צו אנכאפן מיט זיין האנט, און דאס מאס איז צוויי טפחים. ווען ער האט שוין געשיילט ווייטער פון דעם, רעכנט זיך דער אפגעלאזטער טייל בכלל נישט מער אלס א חלק פון דער הויט פון דער בהמה. ער איז מער נישט קיין יד, און ער קען נישט ברענגען קיין טומאה צום פלייש און נישט טראגן קיין טומאה פון אים אוועק.
אראפציען די הויט פאר א חמת
"ולחמת עד שיפשיט את החזה". אויב ער ציט אראפ די הויט כדי צו מאכן דערפון א לעדערנעם זאק (א חמת), שניידט ער זי נישט אין דער לענג. ער בייגט די הויט ארויס רונד ארום דעם האלז און ציט זי אראפ איבערן גוף צום אנדערן עק, האלטנדיק זי גאנץ. אין דעם וועג בלייבט די הויט א יד ביז ער האט אראפגעשיילט די ברוסט פון דער בהמה, וואס איז דער שווערסטער טייל פונעם גוף צו שיילן.
אראפציען די הויט פון די פיס ארויף
"המרגיל". דא אויך וויל ער מאכן א חמת, אבער ער הייבט אן פון דער אנדערער ריכטונג: ער בייגט די הויט ארויס פון די הינטערשטע פיס און ציט זי אראפ לענגאויס דעם גוף ביז צום האלז. אין דעם פאל, "כולו חיבור לטומאה לטמא ולטמא", בלייבט די גאנצע הויט פארבונדן לענין טומאה ביז ער האט זי אלץ אראפגעצויגן. כל זמן א שטיקל דערפון איז נאך צוגעהעפטעט, ווערט טהור'ע פלייש טמא אויב א טמא'ער מענטש בארירט די הויט, און א מענטש וואס בארירט די הויט ווערט טמא אויב די בהמה איז א נבילה.
דער טעם ליגט אין דער סדר פון דער ארבעט. ווען מען שיילט פון וויידל צום קאפ, קומט די ברוסט, דער שווערסטער טייל, אראפ אין גאנץ סוף. ביז יענער לעצטער טייל איז באפרייט געווארן, רעכנט זיך די הויט נאך אלס א חלק פון דער בהמה, און זי דינט נאך אלס איר יד.
די לויזע הויט ביים האלז
אין דעם לעצטן פאל, וואו די הפשטה גייט פון וויידל צום קאפ, איז די ברוסט מער נישט די לעצטע שטאפל. וואס איז דען דער סטאטוס פון דער הויט נאכדעם וואס זי איז שוין דורכגעצויגן געווארן פארביי די ברוסט און זי איז צוזאמענגעקנוילט ארום האלז? אויף דעם ברענגט די משנה א מחלוקת.
"או שעל הצואר", וועגן דער לויזער הויט וואס בלייבט אויפן האלז, "רבי יוחנן בן נורי אומר: אינו חיבור". רבי יוחנן בן נורי האלט אז זי רעכנט זיך מער נישט פארבונדן, און דעריבער איז זי נישט מוליך קיין שום טומאה.
"וחכמים אומרים: חיבור עד שיפשיט את כולו". די חכמים האלטן אז זי בלייבט פארבונדן ביז ער האט טאקע אראפגעשיילט די גאנצע הויט.