TheWholeTorah.aiBeta

חולין פרק ט׳, משנה ב׳: הויטן וואָס מען באַהאַנדלט ווי פֿלייש

חולין, פרק ט׳, משנה ב׳. די פֿריערדיקע משנה האָט אַוועקגעשטעלט דעם כלל אַז עור, די הויט פֿון אַ בהמה, איז אַליין נישט מטמא אַזוי ווי דאָס פֿלייש. די הויט קען זיך צוזאַמענרעכענען מיטן פֿלייש כדי אָנצוקומען צום שיעור פֿון אַ כביצה, אָבער פֿאַר זיך אַליין טראָגט זי קיין טומאה נישט. אונדזער משנה טוט יעצט אַ תנאי אויף דעם כלל: פֿאַראַן געוויסע הויטן וואָס זענען אַזוי ווייך און פּאַסיק צום עסן, אַז די הלכה רעכנט זיי פֿאַר פֿלייש און נישט פֿאַר אַ הויט.

די רשימה פֿון הויטן וואָס זענען ווי פֿלייש

די משנה הייבט אָן: "אלו שעורותיהן כבשרן", דאָס זענען די הויטן וואָס האָבן דעם דין פֿון זייער אייגן פֿלייש לגבי די דינים פֿון טומאה. ווייל מען באַהאַנדלט זיי ווי פֿלייש, קענען זיי מטמא זיין אַן אַנדער זאַך, און נישט בלויז זיך צוזאַמענרעכענען מיטן פֿלייש כדי משלים צו זיין דעם שיעור.

דער ערשטער אין דער רשימה איז "עור האדם", אַ מענטשנס הויט. דערנאָך קומט "ועור חזיר של יישוב": די הויט פֿון אַ חזיר וואָס וואַקסט אויף צווישן מענטשן איז ווייך און פּאַסיק צום עסן, דעריבער ווערט אויך זי גערעכנט פֿאַר פֿלייש און נישט פֿאַר לעדער.

רבי יוסי לייגט צו אַ דריטן פּריט: "אף עור חזיר הבר". לויט זיין מיינונג איז אויך די הויט פֿון אַ חזיר וואָס לעבט אין וואַלד ווייך גענוג צו ווערן גערעכנט פֿאַר פֿלייש.

די משנה גייט ווייטער מיט דער רשימה:

  • "ועור החטוטרת של גמל הרכה", די הויט אויפֿן הויקער פֿון אַ קעמל בשעת ער איז נאָך יונג און ווייך.
  • "ועור הראש של עגל הרך", וואָס דעקט דעם קאָפּ פֿון אַ ווייכן יונגן קאַלב.
  • "ועור הפרסות", וואָרטלעך די הויט פֿון די קלויען. די כוונה איז נישט צו די קלויען אַליין, נאָר צו דער הויט פֿון דעם נידערסטן שטיק פֿוס איבער זיי, דער חלק וואָס מען שנייַדט געוויינטלעך אָפּ איידער מען שינדט אַ בהמה.
  • "ועור בית הבושת", די הויט פֿון דער נקבֿהס אָרט הבושת.
  • "ועור השליל", וואָס דעקט אַ קאַלב וואָס איז נאָך נישט געבוירן.
  • "ועור שתחת האליה", די איידעלע הויט וואָס מען טרעפֿט אונטער דעם פֿעטן עק.

די שרצים

"ועור האנקה, והכוח, והלטאה, והחומט." דאָ ווערן געצײלט פֿיר מינים: אַן שטעכלדיקער יאָזש, אַ כאַמעלעאָן, אַ יאַשטשערקע און אַ שנעק. פֿון די אַכט שרצים וואָס די תורה רעכנט אויס, האַלט דער תנא קמא אַז בײַ די פֿיר איז די הויט ווי אַ חלק פֿונעם פֿלייש, און דעריבער איז זי מטמא.

"רבי יהודה אומר: הלטאה כחולדה." רבי יהודה איז חולק אויף איינער פֿון זיי. לויט אים געהערט די הויט פֿון דער יאַשטשערקע צו די אַנדערע פֿיר שרצים וואָס די משנה האָט נישט אויסגערעכנט, ווי דער חולדה, וואָס אַלע זענען מודה אַז זייערע הויטן ווערן נישט באַהאַנדלט ווי פֿלייש.

ווען די הויט איז באַאַרבעט געוואָרן

די משנה דרייט יעצט אום דעם דין: "וכולן שעיבדן". יעדע הויט אין דער רשימה פֿאַרלירט איר דין פֿון פֿלייש נאָכדעם וואָס מען האָט זי אויסגעאַרבעט צו לעדער. פֿאַראַן נאָך אַן אופֿן ווי דאָס קען פּאַסירן: "או שהילך בהן כדי עבודה", אויב אַ מענטש האָט געטראָטן אויף דער הויט אַזוי לאַנג אַז דאָס טרעטן רעכנט זיך פֿאַר איינער פֿון די מדרגות פֿון עיבוד, איז די הויט שוין טיילווייז באַאַרבעט. אין ביידע פֿאַלן איז דער פּסק "טהורין": אַזאַ הויט איז מער נישט מטמא אויפֿן שטייגער פֿון פֿלייש, ווײַל זי איז געוואָרן אַ הויט.

"חוץ מעור האדם", אַחוץ אַ מענטשנס הויט, וואָס איז מטמא אין יעדן פֿאַל, אַפֿילו נאָכדעם וואָס מען האָט זי גאָר אויסגעאַרבעט צו לעדער.

די שיטה פֿון רבי יוחנן בן נורי

די משנה שליסט מיט אַ דריטער מיינונג: "שמונה שרצים יש להם עורות", לויט רבי יוחנן בן נורי. דער תנא קמא און רבי יהודה האָבן געטענהט וועגן דער צאָל, צי די הויטן וואָס זענען ווי פֿלייש צווישן די אַכט שרצים זענען פֿיר אָדער בלויז דרײַ. רבי יוחנן בן נורי שטעלט אָפּ די הנחה פֿון ביידע. יעדער איינער פֿון די אַכט, האַלט ער, האָט אַ ריכטיקע הויט, אָפּגעטיילט פֿונעם פֿלייש און טהור, און דעריבער איז קיין איינער פֿון זיי נישט מטמא דורך זיין הויט.