חולין, פרק א', משנה ב'. די ערשטע משנה פונעם פרק האט אונז געלערנט ווער איז כשר צו זיין א שוחט. די דאָ משנה גייט אריבער צום כלי: וואס איז אויב מען האט געשאכטן נישט מיט א ריכטיקן מעסער, נאר מיט עפעס גאר אנדערש.
א סערפּ, א שטיין, א ראָר
די משנה הייבט אָן: "השוחט במגל יד", איינער וואס שעכט מיט א האנט-סערפּ. אזא סערפּ האט צוויי שנייד-זייטן, איינע גלאטע און איינע מיט ציין. ווען ער וואלט גענוצט די זייט מיט די ציין, וואלט די זאך געווען קלאר: די ציין וואלטן געריסן די סימנים פון דער בהמה און נישט געשניטן, און געריסענע סימנים פסל'ן די שחיטה תיכף ומיד. דערפאר רעדט אונזער משנה פון איינעם וואס האט גענוצט די גלאטע זייט.
דאס זעלבע איז מיט "בצור", א שארפער שטיין, און "ובקנה", א שארפע ראָר. אין אלע די פעלער איז "שחיטתה כשירה", די שחיטה איז כשר.
גיב אכטונג אויף די לשון. די משנה זאגט "השוחט", איינער וואס האט שוין געשאכטן, און דאס זאגט אונז אז מיר רעדן נאכדעם. בדיעבד איז די בהמה מותר; לכתחילה זאל א מענטש בכלל נישט נעמען אזעלכע כלים אין דער האנט.
עס זענען אבער דא צוויי באגרעניצונגען. ערשטנס מוזן דער שטיין און די ראָר זיין זאכן וואס שטייען פאר זיך, אפגעטיילט פון דער ערד. א שטיין וואס מען האט אויסגעריסן און נאכדעם ווידער אריינגעדריקט אין דער ערד רעכנט זיך נאך אלץ אלס אפגעטיילט, ווייל זיין פארבינדונג מיט דער ערד איז נישט מער קיין נאטירלעכע; אבער אויב די שחיטה איז געטון געווארן מיט א זאך וואס איז באמת מחובר לקרקע, רעכנט זיך דאס נישט. דערצו רעדט דער פאל פונעם סערפּ נאר פון דער זייט אן ציין. לפי הדין שניידט יענע זייט די סימנים כשורה, אבער די חכמים האבן געהאט א חשש: ווען מען וועט מתיר זיין די גלאטע זייט, וועלן מענטשן מיט דער צייט אריינפאלן צו נוצן אויך די זייט מיט די ציין. דעריבער האבן זיי מסכים געווען נאר בדיעבד, ווען די בהמה איז שוין געשאכטן געווארן.
"הכל שוחטין", יעדער מעג שעכטן
"הכל שוחטין". יעדער מעג שעכטן, אויך א איד וואס פירט זיך נישט לויט די דינים פון דער תורה, א מומר, איינער וואס לויפט נאך די תאוות און די באקוועמלעכקייטן פון דער וועלט אפילו אויפן חשבון פון עובר זיין אויפן ווארט פון השם. מיר קענען אננעמען אז אזא מענטש האט ריכטיג געשאכטן, ווייל די מעשה שחיטה אליין איז נישט אזוי שווער אויסצופירן.
עס איז אבער דא א תנאי: א נאמן מוז שטיין איבער אים און זיך איבערצייגן אז דער מעסער איז גלאט סיי פאר סיי נאך דער שחיטה. א מומר קען מען נישט מאמין זיין אויף די בדיקה פונעם מעסער, און דער מעסער דארף געבדוקט ווערן נאך יעדער איינציקער שחיטה. דעריבער דארף א נאמן פעסטשטעלן אז דער מעסער איז כשר צום נוצן.
אלץ דאס רעדט זיך פון אזא מין מומר. עס נעמט נישט אריין א איד וואס איז מחלל שבת בפרהסיא, אדער וואס איז עובד עבודה זרה, אדער וואס איז עובר אויף רוב פון דער תורה. די שחיטה פון אזא איד איז א פראבלעם, אויפן דרגה פון א שחיטה פון א נישט-איד.
"ולעולם שוחטין", יעדע צייט, יעדער ארט
"ולעולם שוחטין". מען מעג שעכטן אין יעדער צייט, אפילו ביינאכט אין דער פינסטער, אויב עס איז דארט א לאמפ וואס לייכט.
און אין יעדן ארט: מען מעג שעכטן שטייענדיק אויבן, אויף א דאך, אדער אויף א שיף. מען האט נישט קיין חשש אז איינער וואס זעט ווי מען שעכט אויף א הויכן ארט וועט מיינען אז די בהמה איז געמיינט פאר די הימלען אדער פאר די מזלות. אזוי אויך אויף א שיף: כאטש דאס בלוט גיסט זיך אויס אין וואסער, זענען מיר נישט חושד דעם שוחט אז ער איז מכבד דעם ים, ווייל יעדער זעט אז ער ריכטעט דאס בלוט אריבער דער זייט כדי דער דעק זאל בלייבן ריין. פונדעסטווען טאר מען בדרך כלל נישט מכוון זיין די שחיטה אז דאס בלוט זאל גיין גלייך אריין אין וואסער, א ענין וואס די משנה וועט באהאנדלען אינעם קומענדיקן פרק.
"ובכל שוחטין", און מיט וואס מעג מען שעכטן
"ובכל שוחטין". מען מעג שעכטן מיט יעדער שארפער שנייד. מען דארף נישט האבן דוקא א מעסער; גלאז איז אויך גוט, אדער וואס נאר איז שארף גענוג צו שניידן.
די משנה רעכנט דערנאך אויס די אויסנאמען: "חוץ ממגל קציר, והמגירה, והשינים, והציפורן". נישט מיט א שניט-סערפּ, נישט מיט א זעג, נישט מיט ציין וואס שטעקן אין א קינבאק וואס איז אראפגענומען געווארן פון דער בהמה, און נישט מיט א נאגל פון א בהמה בשעת ער איז נאך צוגעטשעפעט צו דער בהמה. דער טעם: "מפני שהן חונקין", ווייל די דאס רייסן די סימנים.
ביי דעם שניט-סערפּ, דעם זעג און דעם קינבאק (דאס הייסט די ערשטע דריי זאכן אויף דער ליסטע) איז דער חשש א מעכאנישער: די שפיצן קענען זיך אנכאפן אין די סימנים און זיי צערייסן אנשטאט גלאט שניידן, און א צוריסענער סימן מאכט די שחיטה פסול מצד עצמו. דער נאגל איז פסול צוליב אן אנדער טעם לגמרי. מען טאר נישט שעכטן מיט קיין זאך וואס איז מחובר צו א לעבעדיקער בהמה; דער כלי מוז שטיין פאר זיך, נישט וואקסן פון דער ערד און נישט זיין א חלק פון א בעל חי. דעריבער איז דער נאגל נאר פסול כל זמן ער זיצט אויף דער בהמה, און אזוי ווי מען האט אים אפגעטיילט, קען ער דינען אלס א כלי צום שעכטן. דער קינבאק ווערט קיינמאל נישט ברויכבאר, ווייל די ציין און די בערגלעך גיבן אים דעם אופי פון א געציינטער שנייד, און אזא שנייד רייסט אנשטאט שניידן.
שטופן און ציען
לאמיר זיך אריינטראכטן ווי א שניט-סערפּ איז געבויט. אלע זיינע ציין נייגן זיך צוריק צום הענטל. אויב א מענטש שטרעקט אויס דעם סערפּ און ציט אים צוריק צו זיך, שניידט ער מיט יענע ציין, און זיי וועלן צערייסן די סימנים, און די בהמה ווערט א נבילה און אסור צו עסן. אבער אויב ער האלט אים נאענט און שטופט אים אוועק פון זיך, מאכט די שנייד א גלאטן שניט און די ציין ריר'ן די סימנים בכלל נישט אן.
אויך דא האבן די חכמים געהאט א דאגה. זיי האבן אסור געמאכט דעם סערפּ בכלל, אפילו ווען מען פירט אים אוועק פון זיך, ווייל זיי האבן געהאט מורא אז דאס וועט מיט דער צייט ברענגען דעם מענטש צו ציען אים צו זיך, וואס מאכט די בהמה א נבילה. און זיי זענען געגאנגען נאך ווייטער: א בהמה וואס איז טאקע געשאכטן געווארן מיט א סערפּ אין דער אוועקגייענדיקער באוועגונג איז אסור באכילה. צי זי טראגט אויך די טומאה פון א נבילה, איז א מחלוקת.
"השוחט במגל קציר בדרך הליכתה", איינער וואס האט געשאכטן מיט א שניט-סערפּ דורך שטופן אים פאראויס, אזוי אז דער שניט איז ארויסגעקומען גלאט, אבער ער האט גענוצט א כלי וואס מען האט נישט געטארט נוצן.
"בית שמאי פוסלין". בית שמאי האלטן אז די שחיטה איז פסול מדרבנן, און נאך מער, אז די בהמה איז מטמא.
"ובית הלל מכשירין". לויט בית הלל גייט די פסול נאר אזוי ווייט: עסן די בהמה איז אסור, אבער קיין טומאה האפט זיך נישט אן אין איר. בית הלל האבן נישט געוואלט פארברייטערן די גדרי טומאה פאר בני ישראל.
ווען די ציין ווערן אויסגעגלאטעט
"ואם החליקו שיניה", און אויב מען האט אויסגעגלאטעט די ציין פונעם סערפּ, אפגערייבן אָן עפעס ביז די ציין זענען אוועק, "הרי היא כסכין", האט זי דעם דין פון א געוויינטלעכן שחיטה-מעסער. מען מעג זי דאן נוצן אין ביידע ריכטונגען, שטופן אדער ציען, און די שחיטה איז כשר סיי אזוי סיי אזוי, ווייל זי איז יעצט פשוט א מעסער.