חלה, פרק א', משנה ט'. די דאזיקע משנה רעכנט אויס די גלייכע צדדים צווישן חלה און תרומה - די דינים וואס זענען בשותפות ביי ביידע.
די גלייכע דינים ביי חלה און תרומה:
"חייבין עליה מיתה וחומש" - א זר וואס איז נישט קיין כהן, אז ער עסט חלה אדער תרומה, איז ער חייב מיתה בידי שמים. און ווען ער באצאלט דעם כהן פאר וואס ער האט געגעסן, דארף ער באצאלן דעם קרן מיט א צוגאב פון א חומש - חומש מלבר, וואס איז פינף און צוואנציק פראצענט, א חומש וואס ווערט אויסגערעכנט פונעם גאנצן סכום נאך דער צוגאב פונעם באצאל.
"ואסורים לזרים" - עס איז אסור פאר א זר צו עסן זיי. אויף דעם ערשטן בליק דארף מען נישט די הלכה, ווייל עס איז שוין געזאגט געווארן אז א זר וואס עסט זיי איז חייב מיתה און חייב צו באצאלן קרן און חומש. עס זענען דא וואס זאגן אז טאקע דארף מען זי נישט; און עס זענען דא וואס באווארענען אויף דעם וועג פון דער שיטה פון רבי יוחנן אין דער גמרא אין מסכת נידה, אז א חצי שיעור איז אסור מן התורה: דער חיוב מיתה און חומש חל זיך נאר ביים עסן א גאנצן שיעור, א כזית, אבער דער וואס עסט אפילו ווייניקער פון א כזית - איז זיין איסור מן התורה. דאס איז דער חידוש אינעם דין "ואסורים לזרים".
"והם נכסי כהן" - די חלה און די תרומה ווערן גערעכנט פאר דעם כהן'ס פארמעגן, און ער מעג זיי נוצן צו קויפן וואס ער וויל: קנעכט, קרקעות און א טמאה בהמה.
"ועולין באחד ומאה" - ביידע ווערן בטל אין איינס אין הונדערט. הגם אז מין במינו ווערט געוויינטלעך בטל אין איינס אין זעכציק, ווערן תרומה און חלה נאר בטל אין איינס אין הונדערט.
"וצריכין נטילת ידיים" - פאר עסן חלה און תרומה, און למעשה אפילו פאר בלויז אנרירן זיי, דארף מען נעמען נטילת ידיים. מיר נעמען נטילת ידיים נאר פאר עסן ברויט, און אויך דאס איז ווייל מיר פירן זיך מיט אים ווי מיטן דין תרומה; אבער ביי תרומה אליין איז דער חיוב פון נטילה פארהאן אפילו ביים בלויזן אנרירן.
"והערב שמש" - א טמא קען נישט עסן תרומה און חלה, און אפילו נאכדעם וואס ער האט זיך געטובל'ט אין א מקווה איז דאס נישט גענוג, נאר ער דארף ווארטן ביז די זון איז אונטערגעגאנגען און עס איז פינצטער געווארן און די שטערן זענען ארויסגעקומען. ערשט ווען עס איז אנגעקומען צאת הכוכבים מעג ער זיי עסן - אנדערש ווי מעשר שני, וואס מען מעג עסן תיכף נאך דער טבילה.
אפשיידן פון דעם טהור אויפן טמא און פון דעם מוקף:
מען שיידט נישט אפ תרומה אדער חלה פון דעם טהור אויפן טמא. די הפרשה דארף זיין "מן המוקף" בלויז - דאס הייסט, אז די זאך פון וועלכער מען שיידט אפ זאל זיין נאענט צו דער זאך אויף וועלכער מען שיידט אפ, און דער דין ווערט געלערנט פון א פסוק. די טעם וואס מען שיידט נישט אפ פון דעם טהור אויפן טמא איז א גזירה: מען איז חושש אז מען וועט נישט אוועקלייגן דעם טהור נאענט צום טמא, טאמער וועט ער ווערן טמא, און עס וועט אויסקומען אז מען האט נישט אפגעשיידט מן המוקף. אבער דער יסוד דערצו איז דער עצם חיוב אפצושיידן מן המוקף, איינער נאענט צום צווייטן.
"מן הדבר הגמור" און ניכר'דיקע שיריים:
מען שיידט נישט אפ חלה און תרומה נאר פון א זאך וואס איר מלאכה איז שוין געענדיקט, און נישט פון וואס איר מלאכה איז נאך נישט געענדיקט.
און אזוי אויך דער וואס זאגט "כל גורני תרומה" אדער "כל עיסתי חלה" - האט ער גארנישט געזאגט, ביז ער וועט איבערלאזן א טייל. ווייל תרומה און חלה זייער ענין איז הפרשה: דער מענטש נעמט פון זיי דעם ראשית, דעם ערשטן טייל, און דאס ווערט נישט גערעכנט פאר א ערשטן טייל ווען עס בלייבט גארנישט איבער און אלץ ווערט תרומה אדער חלה. דעריבער פאדערט מען אז "שיריה ניכרין", און אן דעם העלפט נישט די הפרשה.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר אויסגערעכנט די גלייכע צדדים צווישן חלה און תרומה: דער חיוב מיתה און חומש ביי א זר וואס עסט זיי, זייער איסור פאר א זר אפילו אין ווייניקער פון א שיעור, זייער זיין נכסי כהן, זייער בטל ווערן אין איינס אין הונדערט, נטילת ידיים, הערב שמש, די הפרשה מן המוקף און נישט פון דעם טהור אויפן טמא, די הפרשה פון א זאך וואס איר מלאכה איז שוין געענדיקט, און דער דארף אז עס זאלן בלייבן ניכר'דיקע שיריים.