מסכת בכורות, פרק ד, משנה י - די לעצטע משנה פונעם פרק, און מיט דעם ענדיגן מיר דעם ענין פון דינים פון א מענטש וואס זיין הלכה'דיגער סטאטוס איז א חשוד, דאס הייסט אז ער איז פארדעכטיגט געווארן אין עובר זיין אויף דברי תורה אין איינע פון די וועגן וואס מיר האבן געלערנט. די שאלה וואס ווערט דא ארומגערעדט איז: א מענטש וואס איז א חשוד אין איין געביט, צי איז ער אויך פארדעכטיגט אין אן אנדער געביט? למשל, דער וואס איז א חשוד אויף מעשרות, וואס מיר האבן געזאגט אז מען טאר נישט קויפן פון אים קיין עסנווארג - צי מעג מען קויפן פון אים פלאקס אין די שמיטה יאר? און פארקערט, דער וואס איז חשוד אויף שביעית, וואס מען טאר נישט קויפן פון אים קיין פעלד-פראדוקטן אין די זיבעטע יאר - צי מעג מען אין א יאר וואס איז נישט שמיטה קויפן פון אים פראדוקטן און זיך פארלאזן אויף זייער כשרות?
דער יסודות'דיגער פרינציפ:
אויב ס'איז דא א סבה אנצונעמען אז דער מענטש איז מער מחמיר אינעם אנדערן געביט - דאס הייסט, אז ער איז געווען מקיל אין דעם געביט וואס ער איז אדורכגעפאלן ווייל אין זיינע אויגן איז עס ווייניגער הארב, אבער דעם אנדערן געביט זעט ער ווי א הארבערע זאך און וועט עס נישט גרינגשעצן - קען מען זיך פארלאזן אויף אים אין יענעם געביט ביז ס'וועט איבערגעוויזן ווערן פארקערט. כל שכן ווען עס איז באקאנט אויף אים אז ער איז עובר געווען אויף אן איסור מדרבנן, וואס דאס איז נישט קיין ראיה אז ער וועט אויך עובר זיין אויף אן איסור מדאורייתא. פון דער אנדערער זייט, ווען ער איז עובר געווען אויף דעם הארבן - אן איסור מדאורייתא - דארף מען אים נאך אלץ חושד זיין אז ער וועט אויך עובר זיין אויף דעם גרינגערן איסור מדרבנן.
"החשוד על השביעית אינו חשוד על המעשרות":
א מענטש וואס זיין הלכה'דיגער סטאטוס איז א חשוד, וויבאלד מיר ווייסן אז אין דער פארגאנגענהייט איז ער עובר געווען אויף הלכות שביעית - ער האט פארקויפט פראדוקטן אין א קאמערציאלע אקטיוויטעט און האט געזאגט א ליגן אז ס'איז מותר - טאר מען נישט קויפן פון אים קיין פראדוקטן אין דעם זיבעטן יאר, און אפילו נישט קיין פלאקס. אבער, ער איז נישט קיין חשוד אויף מעשרות, און עס איז נישט דא קיין באגרעניצונג צו קויפן פון אים בנוגע צו דעם. די כוונה איז אויף דעם וואס ער זאגט לגבי די מצוה פון מעשר שני: מען איז נישט חושש אז ער וועט פארקויפן פראדוקטן פון מעשר שני אינעם ערשטן, צווייטן, פערטן אדער פינפטן יאר פונעם שמיטה-ציקל, אינדרויסן פון ירושלים, און ער וועט זאגן אז עס איז נישט מעשר שני. און פארוואס? כאטש ביידע זענען דיני תורה, האט אבער מעשר שני א הארבקייט וואס איז משמעות'דיג פון א פסיכאלאגישן שטאנדפונקט, ווייל מען קען עס דאך נישט עסן אינדרויסן פון ירושלים. דעריבער, דער מענטש וואס איז עובר געווען אויף שמיטה ווייל עס ווערט אנגענומען אין זיינע אויגן ווי א ווייניגער הארבע זאך, וועט אנקוקן מעשר אלס הארבער און וועט נישט עובר זיין אויף די הלכות דערפון.
"החשוד על המעשרות אינו חשוד על השביעית":
דער וואס איז א חשוד לגבי מעשרות, די טייטש פון דעם איז אז ער האט פארקויפט פירות מעשר שני ווי גלייך זיי זענען חולין און אן קיין שום באגרעניצונג, און פון יעצט אן טאר מען נישט קויפן פון אים קיין מעשרות, ווייל מען איז חושש אז ער איז נישט מדקדק אויף דער הלכה. אבער ער איז נישט חשוד אויף שביעית: מען איז נישט חושש אז ער וועט פארקויפן אינעם שמיטה יאר פירות און טענה'ן אז זיי זענען נישט פירות שביעית בעת זיי זענען יא. און פארוואס? כאטש זיי זענען ביידע דיני תורה, אבער אין פירות שביעית איז דא א הארבקייט וואס איז נישט דא ביי מעשר - ווייל מעשר קען מען אויסלייזן און אריבערפירן די קדושה פון די פירות אויף מטבעות, און ברענגען די מטבעות קיין ירושלים און עסן דארט. און ביי פירות וואס וואקסן אין די שמיטה יאר איז בכלל נישט דא קיין באגריף פון פדיון: אויב האבן זיי אין זיך קדושת שביעית, בלייבט זייער קדושה אויף איר פלאץ. בוים-פירות און ניס, למשל, האבן אין זיך קדושת שביעית און מען דארף זיי עסן לויט די הלכות, און מען קען נישט אויסלייזן זייער קדושה און זיי עסן אין אן אנדער ארט אין ירושלים. צוליב דער הארבקייט נעמען מיר אן אז דער מענטש איז מער מחמיר אין פירות שביעית ווי ביי מעשרות, און דעריבער קען מען זיך פארלאזן אויף זיינע פירות שביעית כאטש מיר ווייסן אז ער איז שוין אמאל עובר געווען אויף הלכות מעשרות.
א הקדמה צו עניני טהרות:
עס איז נישט דא קיין שום חיוב צו עסן טהור'דיגע תבואה. א מענטש מעג זיין א טמא, און אפילו זיין עסן מעג זיין טמא, און אויב ער עסט חולין בטומאה אדער ער לאזט זיי נטמא ווערן לכתחילה - איז דאס נישט קיין איסור. די חומרות וואס זייער ציל איז אפצוהאלטן דאס פארשפרייטן טומאה זענען נוגע צו קדשים, און ס'איז דא באגרעניצונגען ביי תרומה און אויך ביי מעשר שני וואס גייט ארויף קיין ירושלים, אבער ביי געווענליכע חולין איז נישט דא קיין שום באגרעניצונג. דאך האבן חז"ל אוועקגעשטעלט אז עס איז פאסיג פאר א מענטש צו עסן אפילו זיינע חולין בטהרה, און פון דא זעען מיר אז ס'איז דא דערין אן ענין מדרבנן.
אצינד, א מענטש וואס ס'איז אונז באקאנט אז ער האט געזאגט א ליגן און געזאגט אויף טמא'דיגע עסן אז עס איז טהור - היט ער דאך נישט קיין טהרות און איז נישט מקפיד אויף די טהרה פון זיין עסן. צי דארף מען אים חושד זיין אז ער וועט אויך עובר זיין אויף שביעית און אויף מעשרות און זאגן ליגן דערוועגן? דער ענטפער איז ניין, ווייל דאס זענען דאך איסורי תורה, און ס'איז מסתבר אנצונעמען אז ער וועט מחמיר זיין און מער נזהר זיין דערין. אבער פון דער אנדערער זייט פונעם מטבע: דער וואס עס איז באקאנט אז ער היט נישט קיין מעשרות און ער זאגט ליגן דערין, אדער אז ער היט נישט קיין שביעית און זאגט ליגן דערין, דארף מען אים אוודאי חושד זיין אז ער וועט אויך זאגן א ליגן אין אן ענין מדרבנן, ווי היטן חולין בטהרה.
און אזוי לערנען מיר אין דער משנה: החשוד על אלו - אויף די מעשרות אדער אויף די שביעית - וואס ער האט געטון אסור'דיגע זאכן און געפרובירט צו פאפן דעם ציבור און מ'האט אים געכאפט אין דער פארגאנגענהייט, איז מען אים בהחלט חושד אז זיין עסן איז נישט טהור כאטש ער זאגט אז יא. און פון דער אנדערער זייט, החשוד על הטהרות, וואס האט אין דער פארגאנגענהייט עדות געזאגט אויף טמא'דיגע עסנווארג אז עס איז טהור און מ'האט אים געכאפט, אינו חשוד לא על זה ולא על זה - איז ער נישט חשוד נישט אויף דעם און נישט אויף דעם: מען איז נישט חושש אז ער וועט זאגן א ליגן אויך אין פירות שביעית, און מען מעג קויפן פון אים פירות פונעם זיבעטן יאר; און מען נעמט נישט אן אז ער וועט זאגן א ליגן אין פירות מעשר שני אדער אין תרומה, און מען קען עס קויפן פון אים געהעריג, יעדע זאך לויט זיין ענין. ווייל ס'איז נישט קיין ראיה פון דעם וואס ער איז נישט מקפיד אויף א דין מדרבנן אז ער איז נישט מקפיד אויף א דין דאורייתא.
הלכה למעשה:
דער וואס קויפט תבואה אדער פירות פון אן עם הארץ - נישט פון א מענטש וואס איז א חשוד, נאר פון א מענטש וואס איז א צדיק גמור נאר ער איז נישט קיין ספעציעלער למדן און ער האט נישט מקבל געווען אויף זיך צו היטן אויף טהרה, און דעריבער ווערט ער אנגערופן עם הארץ, צו זיין אנדערש פון א חבר, ווי מיר האבן געלערנט באריכות אין מסכת דמאי - יענער דארף אנעמען אז דער עם הארץ האט נישט מפריש געווען ווי עס דארף צו זיין תרומת מעשר. לויט דער הלכה וואס מיר האבן געלערנט אין מסכת דמאי, חושש מען אויף תרומת מעשר און אויך אויף מעשר שני. אן אריינגיין אין די פרטים, איז די נקודה אז דער וואס קויפט פון אן עם הארץ, אדער פון סיי וועלכן מענטש וואס האט נישט אפיציעל מקבל געווען אויף זיך צו זיין א חבר און זיך פירן ווי געהעריק, מוז זיך באציען צו די פירות ווי צו א ספק - און דאס ווערט אנגערופן דמאי, א ספק צי ס'איז מעושר געווארן צי נישט. דעריבער זאל ער עס נאכאמאל מעשר'ן, מפריש זיין די תרומת מעשר און פודה זיין דעם מעשר שני ווי עס דארף צו זיין, אבער אן א ברכה, ווייל עס איז מעגליך אז דער פארקויפער האט עס שוין געטון.
פון דא און ווייטער, ווען מיר זאגן אז א מענטש איז חשוד אויף די מעשרות, באדייט דאס אז דער וואס קויפט פון אים פירות דארף זיי נישט נאר מעשר'ן נאר אויך מאכן א ברכה דערויף, ווייל מען באציט זיך צו זיי ווי פירות וואס זענען זיכער נישט מעושר געווארן, אפילו אויב ער טענה'ט אנדערש, און מען גלייבט אים בכלל נישט. און דאס איז די נקודה פון דער משנה:
החשוד על מעשר שני: מען דארף מעשר'ן זיינע פירות מיט א ברכה, אבער מען מעג קויפן פון אים פשתן אדער עסנווארג אין שנת השביעית.
החשוד על השביעית: מען טאר נישט קויפן פון אים קיין עסנווארג און אפילו נישט קיין פשתן און פשתן-שטאף אין שנת השביעית, אבער מען מעג קויפן פון אים עסנווארג אן חושש צו זיין אויף מעשר שני אדער ענליכס - נאר זיין דין איז ווי אן עם הארץ, און מען דארף נאך אלץ מפריש זיין די מעשרות לויטן דין פון דמאי, ווי פירות וואס ס'איז א ספק צי זיי זענען מעושר געווארן.
"זה הכלל":
די לעצטע שורה פון דער משנה, און פונעם גאנצן פרק, איז אביסל איבערראשנדיג. כמעט שטענדיג, ווען א משנה ענדיגט זיך מיטן אויסדרוק "זה הכלל", איז איר כוונה צונאמענצונעמען און מאכן א סך הכל פון וואס איז געזאגט געווארן פריער, ביז אזוי ווייט אז די גמרא האט דעם סדר צו פרעגן: מיר האבן דאך יעצט געליינט די משנה, און פארוואס פעלט אויס צו מאכן א סך הכל דערפון? דעם יסוד קען מען דאך אליין פארשטיין. און דעריבער פרעגט די גמרא אויף די ווערטער "זה הכלל" - "לאתויי מאי", וואס קומט דער כלל צוצולייגן און וואספארא נייע אינפארמאציע קומט ארויס דערפון.
אבער דא, אין אונזער משנה, באציט זיך דער אויסדרוק "זה הכלל" צו א נייעם ענין. דאס איז נישט קיין סך הכל פון וואס איז ביז יעצט געזאגט געווארן און פונעם יסוד פון דער משנה, נאר א נייער כלל: "כל החשוד על הדבר לא דנו ולא מעידו" - א מענטש וואס איז חשוד לגבי א געוויסן ענין, שביעית למשל, קען נישט דינען אלס א דיין אין דיני שביעית, און ער קען אויך נישט זיין קיין עדות וואס זאגט עדות אויף דעם אנדערן מענטשנ'ס היטן שביעית, און מען נעמט נישט אן זיין עדות. די סברא פונעם תנא איז אז אויב ער זאגט ליגן אין זיינע אייגענע מעשים, וועט ער אויך זאגן ליגן לגבי אנדערע מענטשנ'ס מעשים.
לסיכום: אין דער משנה האבן מיר געלערנט אז דער וואס איז חשוד אין איין געביט איז נישט דוקא חשוד אין אן אנדער געביט, און דאס איז ווען ס'איז דא א טעם אנצונעמען אז דאס אנדערע געביט איז ביי אים מער הארב: א חשוד אויף שביעית איז נישט קיין חשוד אויף מעשרות צוליב די הארבקייט פון מעשר שני וואס מען עסט עס נישט אינדרויסן פון ירושלים, און א חשוד אויף מעשרות איז נישט קיין חשוד אויף שביעית ווייל עס איז נישטא קיין פדיון פאר קדושת שביעית. מיר האבן אויך געלערנט אז דער וואס איז חשוד אויף דיני תורה איז חשוד אפילו אויף טהרות וואס זענען מדרבנן, אבער דער וואס איז חשוד אויף טהרות איז נישט חשוד אויף דיני תורה, און אויך דעם נייעם כלל אז כל החשוד על הדבר לא דנו ולא מעידו.
די הלכה אינעם לעצטן ענין איז מער פארצווייגט, און דעריבער וועלן מיר זיך נישט אפשטעלן דערויף יעצט. אינעם קומענדיגן פרק, אין משנה ד', וועלן מיר זיך צוריקקערן דערצו און עס דורכשמועסן מיט אסאך מער ברייטקייט.