בכורות פרק ט', משנה ח' - די לעצטע משנה אין דעם פרק. דאס איז א טעכנישע משנה אין איר כאראקטער, וואס באשעפטיקט זיך אינגאנצן מיט שאלות פון 'וואס זאל זיין אויב': וואס איז דער דין ווען בשעת מען ציילט מעשר בהמה ווערט דאס ציילן צעמישט. מיר וועלן דורכגיין די פעלער לויט זייער רייע.
א ברייטע עפענונג - ארויסגיין אין פארלעך:
דער ערשטער פאל: דער פתח פונעם דיר איז נישט געמאכט געווארן גענוג שמאל צו באגרענעצן דאס ארויסגיין צו איין בהמה אויף א מאל, און די בהמות גייען ארויס צוויי ביי צוויי. זאגט די משנה אז דאס איז נישט קיין פסול - מען ציילט זיי אין פארלעך. כאטש דער וואס ציילט זאגט "איינס, צוויי, דריי, פיר", אבער זיין כוונה איז צום ערשטן פארל, צום צווייטן פארל און צום דריטן פארל, און ווען דאס צענטע פארל גייט ארויס - זענען ביידע בהמות דערין מעשר. די תורה האט געזאגט א סעריע פון צען, און עס פעלט נישט אויס אז דאס זאל זיין דווקא דער צענטער יחיד; עס קען זיין דאס צענטע פארל, די צענטע גרופע פון דריי אדער די צענטע גרופע פון פינף. דער כלל איז: כל זמן דאס ציילן ווערט געטאן אין גלייכע איינהייטן, איז די צענטע איינהייט - איין בהמה אדער א גרופע פון בהמות - דער מעשר.
צוויי וואס זענען ארויס און זענען געציילט געווארן ווי איינס:
אבער אויב זענען די ערשטע צוויי ארויס אינאיינעם, און אנשטאט צו זיי ציילן ווי א פארל האט מען זיי געציילט ווי "איינס", און דער וואס קומט נאך זיי איז ארויס אליין און אנגערופן געווארן "צוויי" - דעמאלט איז דאס גאנצע ציילן צעמישט. יענער יחיד וואס איז אנגערופן געווארן "צוויי" איז למעשה די דריטע בהמה וואס איז ארויס פונעם פתח, ווייל די ערשטע צוויי זענען ארויס כאחת.
פון דא און ווייטער: די ניינטע וואס גייט ארויס ווערט אנגערופן "אכט", די צענטע וואס גייט ארויס - וואס זי איז דער אמת'ער מעשר - ווערט אנגערופן "ניין" און ווערט נישט דערקלערט אלס מעשר, און די עלפטע וואס גייט ארויס ווערט אנגערופן "צען" און ווערט דערקלערט אלס מעשר. קומט אויס אז איינע פון זיי איז דער אמת'ער מעשר אבער זי איז נישט אנגערופן געווארן ביים נאמען, און די אנדערע איז אנגערופן געווארן די צענטע כאטש זי איז בכלל נישט קיין מעשר, און דערפאר תשיעי ועשירי מקולקלין - זענען די ניינטע און צענטע קאליע געווארן.
און וואס איז מיט זייער דין? מען פירט זיך ביי ביידע מיט א געוויסע מדריגה פון קדושה, און דאס איז לויט די פסוקים. דאס אנרופן מיטן נאמען "צענטע" ברענגט א געוויסע קדושה כאטש די בהמה האט געזאלט זיין די ניינטע, און די בהמה וואס איז למעשה געבליבן די צענטע, כאטש זי איז אנגערופן געווארן מיט אן אומרעכטיגן נאמען, האט זי נישט גענוג קדושה אז מען זאל איר מקריב זיין. דערפאר פירט מען זיך ביי ביידע מיט די חומרות פון די צוויי דרגות:
מען טאר מיט איר נישט ארבעטן.
מען טאר איר נישט שערן.
מען טאר איר מילך נישט נעמען.
מען ווארט ביז ס'וועט פאלן אין איר א מום, און דעמאלט שעכט מען איר און מען עסט איר; אבער ביז דעמאלט טאר מען איר נישט מקריב זיין, וויבאלד זי איז נישט גענצליך הייליג אלס מעשר.
מען דארף קלאר מאכן א וויכטיגע פונקט: אין די פריערדיגע משנה האבן מיר געלערנט אז ס'איז נישט קיין חיוב צו ציילן אויפן קול, און מען קען ציילן מיט די פינגער, און די וואס גייט ארויס די צענטע איז דער מעשר. דאס איז אבער נאר געזאגט געווארן אין א מצב וואו ס'איז אינגאנצן קלאר פאר יעדן איינעם וואס זעט אז דאס איז די צענטע. ווי נאר עס ווערט א צעמישעניש, אזוי ווי אין די פעלער פון אונזער משנה, איז די זאך מער נישט קלאר. א פונקטליכער גרעניץ צווישן 'קלאר פאר יעדן' און א ספק האבן מיר נישט אין אונזערע הענט, אבער פון אונזער משנה ווערט אויפגעוויזן אז א ציילן וואס איז צעמישט געווארן - וואו צוויי בהמות זענען געציילט געווארן ווי "איינס" און די דריטע ווי "צוויי" - ווערט נישט פאררעכנט פאר קלאר, און דערפאר זענען מיר מחמיר אויף ביידע זייטן: מ'טאר גארנישט טאן מיט קיין איינע פון די צוויי 'צענטע', און ביידע זענען פראבלעמאטיש.
די ניינטע און צענטע וואס זענען ארויס כאחד:
נאך א פאל: די ערשטע אכט זענען געציילט געווארן ווי געהעריג - איינס, צוויי, דריי, פיר, פינף, זעקס, זיבן, אכט - און די ניינטע און די צענטע זענען ארויס אינאיינעם. פון אן הלכה'דיגן שטאנדפונקט איז נישט דא קיין מציאות פון ארויסגיין פונקט אין דעם זעלבן מאמענט; זיכער איז איינע ארויס פאר די אנדערע און די צווייטע איז די צענטע, נאר ס'איז נישט דערקענבאר פארן אויג. דערפאר, תשיעי ועשירי מקולקלין: וויבאלד מען ווייסט נישט וועלכע פון זיי איז די צענטע, און ביידע ווערן אנגערופן מיטן נאמען "צענטע" בעת נאר איינע פון זיי איז אזוי, פירט מען זיך ביי ביידע לחומרא - מען טאר זיי נישט מקריב זיין און מען עסט זיי אויך נישט גלייך, נאר מען ווארט ביז עס פאלט אין זיי א מום, און דעמאלט ווערן זיי געגעסן אין דעם ארט וואו דער בעלים וואוינט.
קרא לתשיעי עשירי ולעשירי תשיעי:
דער קומענדיגער פאל איז אין עצם אנדערש. די ניינטע בהמה איז ארויסגעגאנגען, און דער ציילער - וועלכער האט שוין געציילט אין זיין הארץ "ניין" - האט איר גערופן מיט זיין מויל "צען". ווען ער האט געכאפט זיין טעות האט ער געוואלט פאררעכטן און צוריקגיין, און ער האט גערופן די קומענדיגע בהמה, וואס איז די צענטע, מיטן נאמען "ניין", און דורכדעם האט ער ערגער געמאכט דעם מצב; און נאכדעם האט ער גערופן די עלפטע בהמה מיטן נאמען "צען". קומט אויס אז די ניינטע און די עלפטע זענען געציילט געווארן ווי די צענטע, בעת די עכטע צענטע איז נישט געציילט געווארן ווי די צענטע.
זאגט די משנה: "שלשתן מקודשין" - אלע דריי האבן א געוויסע שטאפל פון קדושה, און ווייטער וועלן מיר דערקענען צווישן די סארטן קדושה וואס זיי האבן. דער דין איז געבויט אויף פסוקים, און עס האט אין זיך אן איבערראשנדע פונקט: די חלות פון קדושה איז נאר געזאגט געווארן ביים ניינטן, ביים צענטן און ביים עלפטן, און נישט מער פון דעם. אויב עס איז ארויסגעגאנגען איינע פון די ערשטע אכט און מ'האט זי גערופן "צענטע", איז דאס בכלל נישט גילטיג; אבער אויב איז ארויסגעגאנגען די ניינטע און מ'האט איר גערופן "צענטע", איז חל אויף איר די זעלבע טיילווייזע קדושה.
און וואס איז דער אונטערשייד צווישן די דריי בהמות?
"התשיעי נאכל במומו" - די ניינטע בהמה וואס מ'האט גערופן צענטע פירט מען זיך אן מיט חומרות פון א טיילווייזן מעשר, אבער מען איז איר נישט מקריב ווייל זי איז דאך באמת נישט קיין מעשר, און מען ווארט ביז עס וועט פאלן אין איר א מום.
"העשירי מעשר" - כאטש מ'האט איר גערופן ניינטע, יעדער איינער וואס זעט עס ווייסט אז דאס איז געווען די צענטע, און די זאך איז קלאר פאר יעדן. ווי עס איז שוין ערקלערט געווארן אין די פריערדיגע משנה, דאס רופן דעם נאמען איז נישט מעכב, און דערפאר איז זי א מעשר און מען איז איר מקריב אלס מעשר, בדיעבד.
"ואחד עשר קרב שלמים" - מיט דער עלפטער בהמה פירט מען זיך מיטן דין פון שלמים.
שלמים איז אינגאנצן אן אנדער סארט קרבן. הגם עס איז פון די קדשים קלים, אבער אנשטאט איין מתנה פון בלוט גיט מען פון אים צוויי מתנות אויפן מזבח; דעם חזה און דעם שוק (די רעכטע אונטערשטע פוס) גיט מען א מתנה פארן כהן, אנדערש ווי ביי מעשר וואס דארט עסט דער בעלים דאס גאנצע; און מען עסט עס אין ירושלים און בטהרה. קומט אויס אז די עלפטע בהמה, וואס מ'האט בטעות גערופן צענטע, האט דעם דין פון שלמים.
צי מאכט די עלפטע א תמורה?
דער מקור פון דעם דין איז אין די פסוקים, און דער לימוד איז קאמפליצירט. בקיצור: אין פרשת שלמים זענען דא איבעריגע ווערטער וואס באציען זיך צו דער בהמה - "אִם מִן הַבָּקָר" (ויקרא ג, א) - און וויבאלד זיי פעלן נישט אויס דארט, מוז זיין אז זיי ווערן גענוצט אויף אן אנדער פלאץ, און פון די מסורה האבן מיר געלערנט אז די כוונה איז צום פאל פאר אונז: ווער עס האט גערופן די עלפטע בהמה וואס גייט ארויס פונעם טיר מיטן נאמען צענטע, און האט נישט גערופן די צענטע מיט איר ריכטיגן נאמען.
פון דא קומט ארויף די פראגע: איז דאס ממש שלמים, אדער אפשר נאר כעין שלמים פון אן אנדער טעם? דער פראביר-שטיין איז דער דין פון תמורה. דער ענין פון תמורה איז א פרואוו צו טוישן א געהייליגטע בהמה פאר אן אנדער בהמה: א מענטש וואס האט מקדיש געווען בהמה א' פאר שלמים, און האט געטראפן אז בהמה ב' איז שענער און ער וויל איר ברענגען אויף איר ארט. די תורה האט פארבאטן אזוי צו טון, אבער למעשה איז די פעולה חל: בהמה א' און בהמה ב' זענען ביידע הייליג, און ביידע זענען קרב אויפן מזבח.
און נאך א כלל: א קרבן מאכט תמורה, אבער א תמורה מאכט נישט קיין תמורה. דאס הייסט אז בהמה א' איז מקדש בהמה ב', אבער אויב וועט ער פרובירן ממיר צו זיין בהמה ג' אויף בהמה ב' - וועט גארנישט חל זיין. קומט אויס די פראגע: אויב א מענטש וועט פרובירן ממיר צו זיין אן אנדער בהמה אויף דער עלפטער בהמה, צי וועט זי הייליג ווערן? אויב יא, דאן איז די עלפטע א געהעריגע שלמים; און אויב נישט, איז דאס א צייכן אז איר קדושה קומט מחמת דעם וואס זי איז כעין א תמורה פון דער צענטער בהמה וואס איז פארוויקלט געווארן מיטן קריאת השם, און א תמורה מאכט דאך נישט קיין תמורה.
זאגט די משנה: "ועושה תמורה, דברי רבי מאיר" - לויט רבי מאיר איז די עלפטע בהמה שלמים גמורים, און אויב ער וועט ממיר זיין אויף איר אן אנדער בהמה וועט יענע אויך ווערן שלמים. רבי יהודה קריגט: "וכי יש תמורה עושה תמורה?" - לויט זיין שיטה קומט די קדושה פון דער עלפטער אלס אן אויסטויש פארן מעשר וואס איז נישט געציילט געווארן געהעריג, און זי איז דאך א תמורה, און א תמורה מאכט נישט קיין תמורה.
"אמרו משום רבי מאיר: אילו היה תמורה, לא היה קרב" - מען האט געענטפערט אין נאמען פון רבי מאיר, וועלכער איז נישט אנוועזנד געווען דארט: איך האב נישט געהאט אינזין קיין תמורה נאר שלמים ממש, מכוח יענעם פסוק. ווייל ביי אלע קרבנות, עולה אדער שלמים, ווערן סיי דער ארגינעלער און סיי די תמורה ביידע מקריב געווארן; אבער ביי מעשר האט די תורה געמאכט אן אויסנאם, אז ווער עס איז ממיר אן אנדער בהמה אויף מעשר - איז די צווייטע בהמה בכלל נישט קרב אויפן מזבח. און ווען איך וואלט געהאלטן אז די עלפטע איז תמורת מעשר, וואלט איך איר בכלל נישט ארויפגעברענגט אויפן מזבח. נאר אוודאי אין דעם פאל, ווען ער האט גערופן די עלפטע מעשר און פאר די צענטע וואס איז געווען פאר איר האט ער נישט גערופן צענטע, ווערט די עלפטע אן אינגאנצן נייע זאך: שלמים לכל דבר ועניין.
און הלכה למעשה: עס פירט זיך טאקע אין דער עלפטער בהמה א דין שלמים, אבער זי מאכט נישט קיין תמורה. א שלמים איז זי, און נישט מער פון דעם.
קרא לשלושתן עשירי:
דער לעצטער פאל איז ענלעך צום פריערדיקן, נאר וואס דא זענען געציילט געווארן די ניינטע, צענטע און עלפטע - און אלע דריי זענען אנגערופן געווארן "עשירי". אינעם פריערדיקן פאל האט ער גערופן צו דער ניינטער און דער עלפטער עשירי און די צענטע האט ער נישט גערופן עשירי; דא האט ער גערופן פאר אלע דריי עשירי. און וואס איז דער דין?
"קרא לתשיעי עשירי" - מיר האבן שוין געלערנט אין די פריערדיקע שורה אז עס פירט זיך אין איר א טיילווייזע קדושה: מען איז עס נישט מקריב, און זי איז אסור באכילה ביז עס וועט פאלן דערין א מום. "ולעשירי עשירי" - ער האט איר גערופן געהעריק, און דערפאר איז פשוט אז איר דין איז מעשר. "ולאחד עשר עשירי - אין אחד עשר מקודש" - דאס רופן דעם נאמען ביי דער עלפטער טוט גארנישט אויף, און דאס איז אזוי ווי ביי סיי וועלכער בהמה וואס מען רופט עשירי, וואס עס מאכט גארנישט אויס. כדי עס זאל חל זיין דער נאמען עשירי, דארף זי געציילט ווערן צוזאמען מיט די ניין פאר איר. דער טעם דערפון, איז אויך פון די פסוקים: וויבאלד די צענטע איז געציילט געווארן אלס צענטע געהעריק, איז די ציילונג פון צען אויסגעגאנגען, און ווידער קען שוין נישט די קומענדיקע נאך איר אנגערופן ווערן עשירי; זי איז נישט קיין עלפטע נאר די ערשטע פאר א נייע ציילונג.
"זה הכלל":
"כל שלא נעקר שם עשירי ממנו - אין אחד עשר מקודש". דער ניסוח איז מיט א טאפלטער לשון שלילה, און דער טייטש איז: אין יעדן פאל וואס עס איז נישט אפגעריסן געווארן דער נאמען עשירי פון דער צענטער בהמה, דאס הייסט אז זי איז גערופן געווארן געהעריק מיטן נאמען עשירי - ווערט די עלפטע נישט הייליג, אפילו אויב ער האט איר גערופן עשירי.
א לשון "זה הכלל" קומט שטענדיק מרבה צו זיין, און דא אויך: מרבה צו זיין אז מען דארף בכלל גארנישט זאגן. איז ארויסגעקומען די צענטע און זי איז נישט גערופן געווארן ביים נאמען, אבער ס'איז קלאר פאר יעדן וואס זעט אז דאס איז געווען די צענטע, און דערנאך האט ער גערופן די עלפטע "עשירי" - וויבאלד עס איז נישט אפגעריסן געווארן דער נאמען עשירי פון דער צענטער, דאס הייסט זי איז נישט אנגערופן געווארן מיט א פאלשן נאמען, איז זי דאס מעשר און מען ברענגט איר אלס קרבן, און די עלפטע איז גארנישט. דער וואס רופט איר אן "אחד עשר" מיט זיין מויל, למעשה איז זי נומער איינס: מען פאנגט אן א נייע ציילונג פון אנהייב, אן קיין שום באגרענעצונג אויף אט דער בהמה.
און מיט דעם, בעזרת השם, האבן מיר געענדיקט מסכת בכורות. די קומענדיקע אין דער ריי, אם ירצה השם, איז מסכת ערכין - און מיטן פונקטלעכן ארויסזאג: עֲרָכִין (אראכין).