מסכת בכורות פרק א', משנה ז' - די לעצטע משנה אין פרק, וואס ענדיגט די סוגיא פון פדיון פטר חמור. די נושא פון דער משנה איז וואס מען קען אנרופן 'פלאן ב''. פלאן א' איז אויסצולייזן דעם בכור פון אן אייזל, אבער די תורה לערנט אונז אז עס איז אויך פארהאן אן אנדערע אפציע. עס שטייט אין ספר שמות (י"ג, י"ג): "וכל פטר חמור תפדה בשה, ואם לא תפדה וערפתו" - דו דארפסט אויסלייזן יעדן פטר חמור מיט א שעפעלע, און אויב דו לייזט אים נישט אויס, דארפסטו אים אפשניידן דעם עורף. דאס ווארט 'עורף' מיינט דעם אונטערשטן טייל פונעם האלדז, און דא נוצט מען עס ווי א טועווערט: צו טון אן אקט אינעם עורף פונעם אייזל. דא האבן מיר פלאן א' און פלאן ב'.
לשון המשנה:
"לא רצה לפדותו" - אויב דער אייגנטימער פונעם אייזל וויל אים נישט אויסלייזן.
"עורפו בקופיץ מאחריו" - ער דארף אים האקן דעם עורף מיט א קופיץ, א סארט קצב'ס האק-מעסער. "מאחריו" - פון אונטן ביים עורף און נישט פונעם האלדז אויפן ארט פון שחיטה.
"וקוברו" - מען דארף באגראבן די נבילה אין דער ערד, ווייל וויבאלד ער איז נישט אויסגעלייזט געווארן איז ער אסור בהנאה, און מען טאר פון אים נישט האבן קיין שום נוצן.
די משנה גייט ווייטער: "מצות פדיה קודמת למצות עריפה" - כאטש עס זענען דא צוויי אפציעס, איז פלאן א' בעסער, און די פדיה קומט פאר דער עריפה. און ווי די משנה זאגט: "שנאמר: ואם לא תפדה וערפתו" - דער פסוק אליין שטעלט פאר די עריפה אלס א צווייטע אפציע, נאכדעם וואס דער מענטש האט אויסגעקליבן אים נישט אויסצולייזן.
דער רמב"ם פארשטייט עס כפשוטו, און רעכנט דא אויס צוויי באזונדערע מצוות פון די תרי"ג מצוות: פדיון פטר חמור, און זיין עריפה ווען מען לייזט אים נישט אויס. דער ראב"ד קריגט און ווארפט דאס אפ, ווייל לויט זיין שיטה גרענעצט זיך די עריפה מיט אן עבירה: דער מענטש איז מחסר דעם כהן און ער פארדינט גארנישט, נאר ער האט בלויז א שאדן.
מכל מקום, כאטש זיי קריגן זיך צי די עריפה ווערט טעכניש אנגערופן א מצוה, זענען אלע מודה אז אויף פדיון פטר חמור מאכט מען א ברכה, אבער אויף דער עריפה מאכט מען בכלל נישט קיין ברכה - אפילו לויט דער שיטה פונעם רמב"ם - ווייל אין בעסטן פאל רעדט זיך דא פון א זאך וואס איז בדיעבד, און אפשר אפילו ערגער פון דעם.
מיט דעם ענדיגט זיך די נושא פון פדיון פטר חמור. די ווייטערדיגע משנה, ביזן סוף פונעם פרק, רעכנט אויס נאך דריי מצוות וואס אויך ביי זיי זענען דא פלאן א' און פלאן ב': די ערשטע איז די בעסערע, און די צווייטע שטייט אלס אן אפציע פאר דעם וואס וויל נישט די ערשטע. מיר וועלן זיי שמועסן לויטן סדר.
א. יעוד און פדיה:
די ערשטע מצוה איז דער יעוד. מען רעדט פון א פאטער וואס האט א טאכטער און ער האט נישט די מעגליכקייט איר אויסצוהאלטן. אין די צייטן פון דער תורה און פון חז"ל זענען נישט געווען קיין פאסטער-פאמיליעס און אדאפציע-אגענטורן ווי היינטיגע צייטן, דערפאר איז די לעזונג געווען איבערצוגעבן די טאכטער צו א מענטש וואס וועט זיך זארגן פאר אירע געברויכן, און זי וועט זיך פארדינען איר פרנסה מיט הויז-ארבעט, מיט דער האפענונג אז צום סוף וועט דער האר איר חתונה האבן אלס זיין פרוי, אדער זי חתונה מאכן מיט זיין זון. א מיידל אין אזא מצב ווערט אנגערופן אן אמה עבריה, און חתונה האבן מיט איר רופט מען יעוד, און אין דער שפראך פון דער משנה: יעדה.
אן אמה עבריה ווערט באפרייט אויף איינע פון פיר וועגן:
מיט די ארבעט פון זעקס יאר - ביים ענדע פון די זעקס יאר ענדיגט זיך איר צייט.
ווען זי דעגרייכט בגרות - ווי נאר זי ווערט צוועלף יאר אלט און ברענגט סימני בגרות (שתי שערות), ווערט זי סייווי באפרייט. אידישע מיידלעך דינען נישט אלס דינסטן נאכדעם וואס זיי דעגרייכן דעם יארגאנג פון מצוות און בגרות.
מיט יעוד - דער האר נעמט איר פאר א פרוי, אדער זיין זון האט מיט איר חתונה.
מיט פדיה - דער פאטער באקומט געלט און לייזט אויס זיין טאכטער צוריק אהיים.
דער אופן פון דער פדיה: לאמיר זאגן אז זי איז איבערגעגעבן געווארן פאר זעקס יאר, און דער פאטער האט באקומען זעקס טויזנט דאלאר. נאך איין יאר האט דער פאטער געשאפן געלט און ער וויל איר אויסלייזן - דארף ער צוריקגעבן נאר פינף טויזנט דאלאר, אנטקעגן די איבריגע פינף יאר (טויזנט א יאר), און אזוי באקומט ער זיין טאכטער צוריק. קומט אויס אז עס זענען דא צוויי מצוות דא: מצות יעוד, וואס ליגט אויפן האר, און מצות פדיה, וואס ליגט אויפן פאטער.
און אַזוי זאָגט די משנה: "מצות יעוד קודמת למצות פדיה" - פּלאַן א' איז יעוד, דאָס חתונה האָבן פֿון דעם האַר אָדער זײַן זון מיט דער מיידל, וואָס ווערט ענדגילטיק בלויז מיטן זאָגן די ווערטער "הרי את מקודשת לי" אָדער "הרי את מיועדת לי". ער דאַרף איר נישט געבן קיין כּסף-קידושין, צי אַ פּרוטה צי אַ רינגל, ווײַל ער האָט דאָך שוין באַצאָלט פֿון פֿריִער. דער יעוד איז קודם צו דער מצוה פֿון פֿדיון, און דער פֿאָטער דאַרף זיך אָפּטרעטן פֿאַר דער דאָזיקער מעגלעכקייט: כּל-זמן עס איז דאָ אַ מעגלעכקייט פֿון יעוד, זאָל ער זי נישט פּרוּוון אויסלייזן. "שנאמר אשר לא יעדה והפדה" - אויב דער האַר האָט נישט חתונה מיט איר, דעמאָלט זאָל דער פֿאָטער איר אויסלייזן. יעוד איז די בילכערע לייזונג, אַז די מיידל זאָל חתונה האָבן ווי אַ שטענדיקע לייזונג, און איר פֿאָטער זאָל איר נישט דאַרפֿן צוריקנעמען.
ב. יבום וחליצה:
די דריטע מצוה איז יבום, וואָס איז קודם צו מצות חליצה. ווי באַקאַנט, טאָר אַ מענטש נישט חתונה האָבן מיט זײַן ברודערס ווײַב, און אַפֿילו אויב זײַן ברודער איז געשטאָרבן און זי איז געבליבן אַן אלמנה - קען דער לעבעדיקער ברודער קיינמאָל נישט חתונה האָבן מיט איר. אַ וויכטיקער אויסנאַם צו דעם קלאַל איז: אויב דער ברודער שטאַרבט און לאָזט נישט איבער קיין קינדער, פֿאַלט די אלמנה לחליצה וליבום, און עס איז אַ מצוה מן-התּורה אויפֿן ברודער וואָס איז געבליבן לעבן חתונה צו האָבן מיט איר. אויף ענגליש רופֿט מען דאָס "levirate marriage", פֿון לאַטײַנישן וואָרט "levir" - אַ שוואָגער, דאָס הייסט א שוואָגערס חתונה.
אויב דער שוואָגער וויל נישט חתונה האָבן מיט דער פֿרוי - און ווען עס זענען פֿאַראַן עטלעכע ברידער, איז יעדער פֿון זיי ראוי דערצו - און קיינער פֿון זיי וויל זי נישט, קומט פּלאַן ב': חליצה. פֿאַרן וואָרט חליצה איז נישטאָ קיין פּינקטלעכע איבערזעצונג, און איר באַדײַט איז אָפּטאָן אָדער אַראָפּנעמען, ווײַל אַ טייל פֿון דעם פּראָצעס איז אַז די אלמנה קומט מיטן יבם אינעם בית-דין אַרײַן, זי טוט אים אויס דעם שוך פֿון זײַן פֿוס, שפּײַט אויף דער ערד און זאָגט: "ככה יעשה לאיש אשר לא יבנה את בית אחיו". קומט אויס אַז פּלאַן א' איז אַז די אלמנה האָט חתונה מיט איר יבם, און פּלאַן ב' איז אַז זי גיט חליצה און זי איז פֿרײַ צו גיין איר וועג.
און דער לשון פֿון די פּסוקים איז: "כי ישבו אחים יחדיו" - צוויי ברידער וואָס לעבן אין דער זעלבער צײַט, "ומת אחד מהם ובן אין לו" - און ער האָט נישט קיין קינדער, "לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר" - די אלמנה זאָל נישט חתונה האָבן מיט קיין פֿרעמדן מאַן, "יבמה יבא עליה ולקחה לו לאשה ויבמה" - נאָר דער יבם זאָל מיט איר חתונה האָבן, און זיי ווערן ווי מאַן און ווײַב.
און דער פּסוק גייט ווײַטער אָן: "ואם לא יחפץ האיש לקחת את יבמתו" - אויב דער לעבעדיקער ברודער וויל נישט חתונה האָבן מיט זײַן שוועגערין, "ונגשה יבמתו אליו לעיני הזקנים" - פֿאַרן בית-דין, "וחלצה נעלו מעל רגלו" - און דאָס איז די חליצה.
דערפֿאַר זאָגט די משנה: "מצות יבום קודמת למצות חליצה" - פּלאַן א' איז יבום, אַז זיי זאָלן חתונה האָבן איינער מיטן אַנדערן און זי זאָל נישט בלײַבן קיין אלמנה, און דערמיט וועט אויפֿגעשטעלט ווערן אַ נאָמען פֿאַר דעם פֿאַרשטאָרבענעם ברודער; און פּלאַן ב', אויב נישט דאָס, איז חליצה.
דער המשך פֿון דער משנה גייט לויט דער שיטה פֿון דעם תּנא אבא שאול, וועלכער האַלט אַז דער וואָס איז מייבם זײַן יבמה פֿון נישט-פּאַסיקע סיבות - דאָס הייסט, פֿון סײַ וועלכן מאָטיוו וואָס איז נישט לשם מצוה, ווי למשל דער רצון זוכה צו זײַן בירושת אחיו, אָדער זיך צו משדך זײַן מיט דער חשובֿער משפּחה פֿון דער אלמנה - איז דאָס כּמעט ווי אַן עבֿירה וואָס גרענעצט זיך מיט גילוי-עריות, און דאָס קינד איז כּמעט ווי אַ ממזר (כאָטש טעכניש איז ער דאָס נישט). און דעריבער זאָגט אבא שאול: "בראשונה שהיו מתכונין לשם מצוה" - לכתּחילה פֿלעגן די וואָס האָבן חתונה געהאַט מיט זייערע יבמות אין זינען האָבן אויפֿצושטעלן אַ נאָמען פֿאַר זייער פֿאַרשטאָרבענעם ברודער, און דאָס איז אַ מצוה. "ועכשיו שאין מתכונין לשם מצוה" - הײַנט צו טאָג, שוין אין די צײַטן פֿון דער משנה, איז דער ברודער נישט מכוון לשם מצוה נאָר צוליב אַנדערע חשבונות. "אמרו: מצות חליצה קודמת למצות יבום" - בעסער חליצה צו געבן ווי יבום צו טאָן, און די אלמנה וועט באַפֿרײַט ווערן פֿון יעדן בונד מיט דער משפּחה און זי וועט חתונה האָבן פֿון דאָס נײַ און אָנגיין מיט איר לעבן, כאָטש עס איז דערמיט דאָ אַ גרויסער צער פֿאַרן פֿאַרשטאָרבענעם ברודער וואָס עס וועט אים נישט אויפֿגעשטעלט ווערן קיין נאָמען.
הלכה-למעשׂה ווערט דער פּסק יסודותדיק נישט געפּסקנט ווי אבא שאול נאָר ווי די חכמים, וואָס האַלטן אַז אַפֿילו דער וואָס איז מייבם שלא לשם מצוה, נאָר ווײַל ער וויל זײַן פֿאַרהייראַט מיט אָט דער פֿרוי מיט אַלץ וואָס פֿאַרשטייט זיך פֿון דעם - סײַ וואָס זײַן כּוונה זאָל נישט זײַן, זענען די קדושין גילטיק און עס פֿעלט זיי גאָרנישט ביי זיך אַליין, און דאָס קינד איז נישט קיין ממזר. דעריבער האָבן די חכמים דאָ געזאָגט אַז מצות יבום איז פּלאַן א' און נישט חליצה, און דאָס איז אַפֿילו אין דער צײַט פֿון דער משנה.
דאָך אָבער, אין די שפּעטערדיקע דורות האָבן די חכמים געביטן זייער צוגאַנג און פֿעסטגעשטעלט אַז וויבאַלד מענטשן זענען למעשׂה מייבם פֿון נישט-פּאַסיקע סיבות, פֿירט מען זיך שוין מער נישט מיט קיין יבום. און דעריבער פּסקנט דער רמ"אָ אַז הײַנט צו טאָג איז בכלל נישטאָ קיין יבום: דער בית-דין לאָזט נישט צו קיין יבום אַפֿילו ווען דאָס פּאָרל בעט צו חתונה האָבן, און חליצה איז די איינציקע ברירה. די אלמנה וועט זיך געפֿינען אַ נײַעם מאַן און גליקלעך לעבן, און כאָטש עס איז דערבײַ פֿאַראַן אַ צער פֿאַר דעם פֿאַרשטאָרבענעם ברודער וואָס זײַן נאָמען וועט נישט אויפֿגעבויט ווערן, איז אָבער די פֿילפֿאַכיקייט פֿון די תּקלות אויפֿן פֿאַרקערטן וועג מכריע דעם ענין.
ג. פדיון הקדש:
דער לעצטער פֿאַל אין דער משנה רעדט זיך וועגן פדיון הקדש. ווי עס איז באַשריבן געוואָרן באריכות אין מסכת מנחות, דער וואָס איז מקדיש אַ זאַך וואָס איז ראוי מקריב צו זײַן אויפֿן מזבח - רוט דערויף קדושת-הגוף, און די זאַך גופֿא ווערט הייליק. אָבער דער וואָס איז מקדיש אַ זאַך וואָס איז נישט ראוי אַרויפֿצוגיין אויפֿן מזבח און מען קען עס נישט מקריב זײַן ווי אַ קרבן - רוט דערויף קדושת-דמים, אַ מין דרויסנדיקע קדושה, וואָס נאָר איר ווערט איז הייליק. דעריבער קען מען אַריבערפֿירן איר ווערט אויף אן אַנדער זאַך און עס מחלל זײַן, און אַזוי דאַרף מען טאַקע טאָן.
דער אלגעמיינער שטייגער: א מענטש וואס איז מקדיש פון זיינס פארן בית המקדש, סיי א קרקע און סיי א חפץ - למשל איינער וואס האט מצליח געווען אין דעם האנדל מיט בעיסבאל קארטלעך און זאגט: "דער אויבערשטער האט מיר געטאן גוטס, הריני מקדיש מיין ערשטע בייב רות' קארטל וואס כ'פארמאג" - אין בית המקדש פרעגט מען זיך וואס מען זאל טאן מיט דעם קארטל. דער ענטפער: מען וועט עס פארקויפן ביי אן אקציע, און דאס געלט וועט גיין פאר בדק הבית, אויפצוהאלטן דעם בית המקדש - פאר שכירות פון די ארבעטער, פאר איבערבוי און פאר די באדערפענישן פון די באזוכער.
ווען עס חל'ט קדושת דמים אויף א זאך, סיי א קרקע און סיי א חפץ, זענען פאראן צוויי וועגן דאס ארויסצונעמען לחולין:
מעגלעכקייט א': דער בעלים אליין ברענגט געלט און לייגט אריבער די קדושה פונעם חפץ אדער פון די קרקע צום געלט, און דאס געלט גייט צום בית המקדש.
מעגלעכקייט ב': אויב דער בעלים וויל דאס נישט טאן, פארקויפט מען דעם חפץ פאר אן אנדער קונה, און דאס געלט וואס מען האט געצאלט דערפאר באקומט די קדושה. דער חפץ אדער די קרקע גייט ארויס לחולין און איז מותר פאר יעדן באנוץ, און דאס געלט גייט צום בית המקדש.
די פראגע איז וואס איז בעסער: אז דער אריגינעלער בעלים זאל פודה זיין, אדער צי יעדער מענטש איז גלייך אין דעם. די משנה שטעלט אוועק דא, ווי איר שטייגער אין די אנדערע טיילן, אז פלאן א' איז דער מקדיש אליין, און פלאן ב' איז א יעדער אנדערער מענטש. און דאס איז איר לשון: "מצוות גאולה באדון - הוא קודם לכל אדם" - 'גאולה' מיינט דא פודה זיין א חפץ וואס איז געווארן הקדש און דאס ארויסנעמען לחולין דורך געבן זיין ווערד צום בית המקדש, און בראש ובראשונה ליגט די זאך אויפן אריגינעלן בעלים, וואס איז קודם צו יעדן אנדערן מענטש וואס וויל קויפן די קרקע אדער דעם חפץ. "שנאמר: ואם לא יגאל ונמכר בערכך" - אויב דער בעלים קלייבט דאס נישט פודה צו זיין, זאל מען פארקויפן דעם חפץ פאר אן אנדערן מענטש פאר זיין ווערד; און ווי נאר דער קונה האט געגעבן דעם ווערד פונעם הקדש חפץ, גייט דער חפץ ארויס לחולין, און דאס געלט ווערט מקודש און באדינט דעם בית המקדש.
א לאגישע סברא ליגט ביים יסוד פון די קדימה פונעם בעלים: דער וואס איז פודה זיינס גיט נישט נאר דעם ווערד פונעם הקדש בלויז, נאר ער לייגט צו א חומש. ווי אזוי? אויב דאס זעלבע קארטל פון בייב רות', אדער די קרקע וואס ער איז מקדיש, איז ווערט פיר מיליאן שקלים - ווען ער איז זיי פודה לייגט ער צו א פינפטן מיליאן, און כאטש דער מארק פרייז איז פיר מיליאן, באצאלט ער פינף. אזוי אויך איינער וואס איז מקדיש א בלייער וואס איר ווערד איז פיר שקלים, באצאלט פינף דאס פודה צו זיין. דערפאר רופט מען די הוספה 'חומש', ווייל ער לייגט צו א פינפטן חלק אויף די פיר, און אין אונזער שפראך היינט טייטש מען דאס אפ ווי א צוגאב פון 25%. קומט אויס אז הקדש באקומט פינף ווען דער בעלים איז פודה, קעגן פיר ווען אן אנדערער מענטש איז פודה, און דערפון קומט די בעסערקייט אז ער זאל מאכן דעם פדיון. און אויב ער קלייבט דאס נישט צו טאן, מעג יעדער מענטש פודה זיין, און דער פדיון ווערט געמאכט צום גערעכטן פרייז פון די זאך וואס איז געווארן הקדש.
לסיכום: די דאזיגע משנה לערנט אונז איין יסוד וואס חזר'ט זיך איבער ביי פיר מצוות: עס עקזיסטירט א פרעפערירטער פלאן א' און אן אלטערנאטיווער פלאן ב'. ביי פטר חמור - איז פדיה קודם צו עריפה; ביי אמה עבריה - איז יעוד קודם צו פדיה; ביי א יבמה - איז יבום קודם צו חליצה (און לויט דעם דעת פון אבא שאול, און למעשה ווי דער פסק פון רמ"א אין אונזערע טעג, איז חליצה געווארן דער איינציגסטער וועג); און ביי הקדש - איז דער אדון המקדיש קודם צו יעדן מענטש ביים פדיון, און אינאיינעם מיט דעם די תוספת חומש. אין יעדער איינע פון די מצוות האט דאס דער תנא געלערנט פון לשון הפסוק אליין, וואס טוט פארשטעלן די אלטערנאטיווע מיט די ווערטער "ואם לא".