בכורות, פרק ט', משנה ה'. די משנה באהאנדלט די באשטימטע דאטומס ווען מען דארף למעשה אפשיידן מעשר בהמה פון די שאף און פון די רינדער.
אנדערש ווי ביי פעלד-פראדוקטן - וויין, בוימל און תבואה - וואס א מענטש איז מחיוב זיי צו מעשר'ן פאר יענעם יאר, און כל זמן ער האט נישט געמעשר'ט האט עס א דין פון טבל, און דער איסור עס צו עסן ברענגט אן עונש פון מיתה בידי שמים, צו שטארבן פאר דער צייט, איז ביי מעשר בהמה נישט אזוי: א מענטש מעג שחט'ן און עסן, אדער פארקויפן די בהמה, נאך איידער ער האט אפגעשיידט מעשר דערויף.
דערפאר האט מען זיך געפירט אין דער ווייטער פארגאנגענהייט צו מעשר'ן די בהמות בערך איין מאל א יאר: מען פלעגט ווארטן ביז קעגן סוף יאר (און אין אונזער משנה קריגט מען זיך ווען דער סוף יאר פאלט אויס), מען האט געמעשר'ט, און פון דעמאלט אן פלעגט מען עסן, שחט'ן און פארקויפן.
די חכמים האבן חושש געווען אז דער מהלך איז נישט גוט. פארוואס? די עולי רגלים קיין ירושלים דארפן האבן בהמות פאר זייערע קרבנות, און מיר ווילן אז ס'זאל זיין א גוטע צושטעל פון בהמות פאר די דריי רגלים. דערפאר האבן די חכמים באשטימט א לעצטן טערמין פאר יעדן איינעם פון די ימים טובים, ווען א מענטש דארף מעשר'ן די בהמות וואס זענען אים געבוירן געווארן ביז דעמאלט אין יענעם יאר. אויף דעם אופן וועלן די בהמות זיין מותר און גרייט צו ברענגען קיין ירושלים, צו עסן און צו שחט'ן און אזוי ווייטער, און ס'וועט פארזיכערט ווערן א ברייטע צושטעל פאר אלע וואס דארפן דאס האבן.
אונזער משנה קומט באשטימען ווען פונקטליך עס פאלן אויס די דאזיגע טערמינען, און עס ווערן דארט געברענגט דריי דעות פון תנאים, וואס קריגן זיך אין עטליכע ענינים.
דעת רבי עקיבא - שלוש גורנות:
די ערשטע דעה, די דעה פון רבי עקיבא וואס אזוי איז די הלכה: "שלוש גורנות למעשר בהמה" - עס זענען דא דריי גרופעס, און יעדע איינע האט איר אייגענעם טערמין, ווען א מענטש מעשר'ט זיינע שאף און רינדער. דער ווארט-ווערטליכער טייטש פונעם ווארט 'גורן' איז א שטח ווי מען דרעשט די תבואה, און דאס איז א געבארגטער טערמין וואס באציט זיך צו א גרופע תבואה וואס א מענטש מעשר'ט; פון דארט איז עס נאכאמאל געבארגט געווארן אויף א גרופע בהמות וואס א מענטש מעשר'ט.
און דאס זענען זיי: "בפרוס הפסח, בפרוס העצרת ובפרוס החג" - פופצן טאג פאר פסח, פאר שבועות (עצרת) און פאר סוכות (החג). אזוי וועט זיין א ברייטע צושטעל פון בהמות צו ברענגען צו אלע ימים טובים און צום בית המקדש, און דאס איז די הלכה.
דער טייטש פונעם ווארט "פרוס":
'פרוס' - איז א לשון פון 'פרס', דאס הייסט א האלב; און אלס א צייטווארט, צעטיילן אין דער העלפט, אזוי ווי מען צעשניידט א ברויט. אפילו די צעשפאלטענע קלאען רופן זיך א 'פרסה', ווייל א פרסה איז א זאך וואס איז צעטיילט אין האלב. און דאס באציט זיך צו דער הלכה - לויט דער דעה פון רבי עקיבא און אזוי איז אויך למעשה - אז 'שלושים יום קודם החג שואלין ודורשין', מען דארף לערנען די הלכות פסח אין די דרייסיג טעג פאר פסח, און דאס זעלבע איז לגבי שבועות און סוכות. דערפאר האבן זיי געזאגט אז אינמיטן פון דעם תקופה, פופצן טאג פאר יעדן איינעם פון די ימים טובים, איז די צייט צו מעשר'ן די בהמות וואס זענען געבוירן געווארן פון אנהייב תקופה ביז יעצט.
און למעשה, קומען די טערמינען אויס אזוי:
פאר פסח: דער לעצטער טאג פון חודש אדר.
פאר שבועות: דער פינף-און-דרייסיגסטער טאג פונעם עומר, ווייל שבועות איז דאך דער פופציגסטער טאג פונעם עומר. דער טאג פאלט אויס קעגן סוף אייר, כאטש ס'קען זיך טוישן א ביסל, א טאג אהין אדער אהער (פלוס מינוס א טאג).
פאר סוכות: דער לעצטער טאג פון חודש אלול.
די שיטה פון בן עזאי:
"בן עזאי אומר: בעשרים ותשעה באדר" - דער ערשטער זמן איז דער ניין און צוואנציגסטער טאג אין אדר, וואס איז למעשה דער לעצטער טאג פון אדר, און לכאורה גייט דאס לויט די ווערטער פון רבי עקיבא וואס האט אנגענומען דעם לעצטן טאג פון אדר, פופצן טעג פאר פסח. נאר בן עזאי וויל באטאנען אז דער חודש אדר - לכל הפחות דער אדר אין וואס עס געפאלט פורים, דער אדר וואס איז סמוך צו פסח ווען עס זענען דא צוויי חדשים פון אדר - האט שטענדיג פונקטליך ניין און צוואנציג טעג. רבי עקיבא קריגט זיך און האלט אז אדר קען אמאל האבן אפילו דרייסיג טעג, און דערפאר האט ער נישט אנגערופן בפירוש דעם ניין און צוואנציגסטן טאג; אבער בן עזאי באטאנט אז דער זמן איז דווקא דער ניין און צוואנציגסטער טאג אין אדר, וואס דאס איז פופצן טעג פאר פסח.
"באחד בסיוון" - דא נעמט בן עזאי אן דעם ערשטן טאג אין סיוון און נישט פופצן טעג פאר שבועות, וואס איז דער פינף און דרייסיגסטער טאג פונעם עומר, א חילוק פון ארום צען טעג. און פארוואס? ווייל ער האט מורא אז עס ווערן נישט געבוירן קיין סאך בהמות אין פרילינג, און ער וויל כביכול פארברייטערן די צייט, כדי עס זאלן זיין מער בהמות צו מעשר'ן און עס זאל דערגרייכט ווערן די נויטיגע מאס צו פארזיכערן אז עס וועלן זיין גענוג בהמות מעושרות צו ברענגען צום בית המקדש און אזוי ווייטער. אזוי ווי ער האט געזאגט 'באחד בסיוון', קומט אויס אז דער מענטש האט צו זיין רשות דעם גאנצן חודש ניסן און דעם גאנצן חודש אייר, און דערנאך וועט מען מעשר'ן אלעס וואס איז געבוירן געווארן ביז אהער.
"בעשרים ותשעה באב" - דער חודש אב איז דער חודש פאר אלול. רבי עקיבא האט אנגענומען דעם לעצטן טאג פון אלול, און בן עזאי נעמט אן דעם לעצטן טאג פונעם פריערדיגן חודש, אב. דער טעם דערפאר איז: עס איז דא א מחלוקת, ווי מיר וועלן זען ווייטער אין דער משנה, צי ראש השנה למעשר בהמה הייבט זיך אן באחד באלול אדער באחד בתשרי. בן עזאי איז מסופק און ווייסט נישט צו וועלכע זייט צו פסק'נען, און דערפאר וויל ער אויסמיידן דעם ספק: די בהמות וואס זענען געבוירן געווארן אין אלול וועלן געמעשר'ט ווערן פאר זיך אליין, כדי מען זאל זיי נישט מעשר'ן אויף דעם אומרעכטן יאר - ווייל ווי מיר האבן געלערנט אין דער ערשטער משנה פונעם פרק, מען קען נישט מעשר'ן פון דעם יאר אויף א פריערדיגן יאר. און וויבאלד ער איז נישט זיכער צי די בהמות וואס זענען געבוירן געווארן אין אלול געהערן צום קומענדיגן יאר אדער צום פריערדיגן יאר, האט ער אוועקגעשטעלט א באזונדערן צייט-אפשניט פארן ערשטן טאג פון אלול.
די שיטה פון רבי אליעזר און רבי שמעון:
"רבי אליעזר ורבי שמעון אומרים: באחד בניסן" - זיי נעמען אן דעם ערשטן טאג אין ניסן און נישט דעם לעצטן טאג פון אדר, ווייל זיי קריגן זיך אויף דער עצם הנחה אז עס איז דא אן הלכה פון שלושים יום קודם החג שואלין ודורשין. לויט זייער שיטה איז די הלכה נישט ווי די חכמים, נאר ווי רבן שמעון בן גמליאל, וואס האלט אז די צייט איז בלויז פערצן טעג פארן יום טוב. דערפאר איז פערצן טעג פאר פסח, וואס איז דער ערשטער טאג פון ניסן, די צייט וואס מען הייבט אן לערנען די הלכות פון פסח, און מען הייבט דאס אן מיטן מעשר'ן די בהמות. דערפון קומט זייער פסק צו באשטימען דעם זמן באחד בניסן.
"באחד בסיוון" - דא איז דאס דער ערשטער טאג פון סיוון, בלויז עטליכע טעג פאר שבועות, און די סברא איז די זעלבע סברא וואס איז געזאגט געווארן ביי די שיטה פון בן עזאי: מיר ווילן א גרעסערע שטיק צייט, צוויי חדשים - ניסן און אייר - אין וועלכע די בהמות זענען געבוירן געווארן, און אזוי ארום וועט זיין א גרעסערע מאס צו מעשר'ן און ברענגען צום בית המקדש, אנשטאט פריער מאכן מיט צען טעג וואס דעמאלט וואלטן געווען ווייניגער בהמות.
"ובעשרים ותשעה באלול" - רבי אליעזר און רבי שמעון זענען די וואס האלטן אז ראש השנה למעשר בהמה הייבט זיך אן אום ראש השנה אליין, באחד בתשרי. זיי האבן נישט קיין ספק דערין, און דאס איז זייער שיטה, און דערפאר האלטן זיי אז מען דארף מעשר'ן דעם דריטן גורן פונקט פאר יענעם טאג, אינעם לעצטן טאג פון אלול וואס איז פאר ראש השנה. אבער לויט זייער חשבון וואלטן זיי געדארפט זאגן פערצן טעג פאר סוכות, וואס דאס איז דער ערשטער טאג פון תשרי, אזוי ווי פערצן טעג פאר פסח איז באחד בניסן.
און אויף דעם פרעגט די משנה: "ולמה אמרו בעשרים ותשעה באלול ולא אמרו באחד בתשרי? מפני שהוא יום טוב" - און מען קען נישט מעשר'ן אין יום טוב. ווייל דער ערשטער טאג אין תשרי איז דאך ראש השנה, און אום ראש השנה קען מען זיכער נישט מעשר'ן די בהמות, מדרבנן, ווייל ס'זעט אויס ווי מתקן. און וויבאלד מען קען נישט מעשר'ן קיין בהמות אדער פירות און אזוי ווייטער אין יום טוב אדער שבת, האט מען עס געמוזט פריער מאכן צום טאג פאר דעם, און מען האט באשטימט דעם קובע טאג אויף צו מעשר'ן איין טאג פאר ראש השנה.
להלכה:
דאס זענען די דריי שיטות, און די הלכה איז ווי רבי עקיבא: פופצן טעג פאר יעדע פון די דריי ימים טובים, און אזוי פסק'נט דער רמב"ם. אויך פסק'נט דער רמב"ם אז דער קובע דאטום אליין, די צייט וואס דאס נייע יאר הייבט זיך אן לגבי מעשר, איז באחד בתשרי, און נישט אזוי ווי דער ברטנורא לערנט אז ס'איז באחד באלול, און אזוי איז בפירוש געזאגט געווארן אין מסכת ראש השנה.
די ווערטער פון רבי מאיר און בן עזאי אין דער סיפא:
רבי מאיר האלט ווי די דעה אז דער ערשטער אין אלול איז ראש השנה למעשר בהמה, נישט ווי רבי אליעזר און רבי שמעון. הגם רבי אליעזר און רבי שמעון זאגן דאס נישט דא בפירוש, נאר מען דרינגט עס ארויס פון זייערע ווערטער, און אין מסכת ראש השנה זאגן זיי דאס בפירוש; דערווייל זאגט רבי מאיר דאס דא בפירוש.
און בן עזאי, ווי פריער ערקלערט, האלט אז די בהמות וואס זענען געבוירן געווארן אין חודש אלול דארף מען מעשר זיין פאר זיך, ווייל ער איז נישט זיכער וואס איז ריכטיג: צי די הלכה איז ווי רבי מאיר אז ראש השנה למעשר בהמה איז דעם ערשטן אין אלול, אדער ווי רבי אליעזר און רבי שמעון אז עס איז דעם ערשטן אין תשרי. וויבאלד ער ווייסט נישט, זאגט ער אז אלעס וואס איז געבוירן אין אלול איז א ספק, און דעריבער דארף מען זיך באציען דערצו פאר זיך אליין און מעשר זיין אלע אין א באזונדערע גרופע.
און למעשה, ווי געזאגט, פסק'נט דער רמב"ם אז די הלכה איז דעם ערשטן אין תשרי, און עס איז נישטא קיין ספק, און אזוי וועלן מיר זיך פירן הלכה למעשה.