בכורות פרק ד', משנה ד'. די משנה הויבט אן: "מי שאינו מומחה וראה את הבכור ונשחט על פיו - הרי זה ייקבר" - א מענטש וואס איז נישט מוסמך אלס א מומחה, אפילו אויב ער האלט אז ער איז א בקי ביי הלכות מומין, און אפילו אויב ער איז דער גדול הדור - כל זמן ער האט נישט באקומען קיין ריכטיגע סמיכה, איז ער נישט קיין מומחה מצד ההלכה. אויב אזא מענטש האט געזען דעם בכור, געפסקנט אז דאס איז א מום קבוע און מתיר געווען עס צו עסן, און אויף זיין הוראה האט מען געשאכטן דעם בכור - טאר מען אים נישט עסן, נאר מען דארף אים באגראבן. ווייל די הלכה בלייבט ווי רבי מאיר אין דער פריערדיגער משנה: ווער עס האט נישט באקומען קיין פאסיגע רשות פאר דער שחיטה, טאר מען נישט עסן דעם בכור אויף זיין פסק. קומט אויס אז דער כהן האט פארלוירן זיין בכור.
און וואס איז דער דין פון יענעם פוסק וואס האט געפסקנט שלא ברשות, ווייל די שולד ליגט דאך אויף אים? פסקנט די משנה: "וישלם מביתו" - ער מוז באצאלן פון זיין קעשענע און דעקן דעם שאדן פארן כהן וואס האט פארלוירן זיין בכור. אפילו אויב דער בכור איז באמת יא געווען א בעל מום, וויבאלד דער כהן קען אים שוין נישט עסן, האט ער דאך געהאט אן הפסד און מען דארף אים באצאלן.
דער שיעור פונעם באצאלן:
די גמרא טראכט אריין אין דער שאלה וויפיל ער דארף באצאלן, און זי טיילט איין צווישן א בהמה גסה און א בהמה דקה:
בהמה גסה (א קו): ער באצאלט פופציג פראצענט פונעם ווערד פון דער נבלה. דער טעם דערפון איז: מען קען נישט וויסן וואס אן אמת'ער מומחה וואלט געפסקנט. עס איז מעגליך אז ער וואלט געזאגט אז עס איז נישט קיין מום קבוע, און דאן וואלט די בהמה געשטארבן אהן קיין מום און מען וואלט איר קיינמאל נישט געגעסן. קומט אויס אז דאס איז א ספק שקול צי דער כהן האט טאקע געהאט אן הפסד, און דעריבער באצאלט ער די העלפט. דער דאזיגער שיעור איז קבוע, מען רעכנט נישט אריין קיין מעגליכקייטן און מען מאכט נישט קיין חילוק צווישן א הארבן מום און א גרינגן מום.
בהמה דקה (א ציג אדער א שאף): ער באצאלט פינף און צוואנציג פראצענט. קודם כל, צוליב דעם זעלבן ספק שקול אליין; און דערצו אויך, אפילו ווען די בהמה איז ווען נישט קיין בעל מום, איז דא א טירחא און הוצאות ביים פאשען ציגן און שאף. יענער פוסק, וואס האט מתיר געווען איר צו שעכטן שלא ברשות און צוגעברענגט אן הפסד פארן בעל הבית, האט אים איינגעשפארט די טירחא פון פאשען אויף דעם פאל אז דער מומחה וואלט אסר געווען איר שחיטה, דעריבער צעטיילט מען ווייטער דעם סכום אויף צוויי.
ס'איז כדאי אנצומערקן אז דער שולחן ערוך פסקנט אז דער דין איז געזאגט געווארן דווקא אין ארץ ישראל, ווייל אין ארץ ישראל איז דא א באזונדערער איסור דרבנן אונטערצוציען א בהמה דקה, ציגן און שאף, אין א באוואוינטן ארט (מקום יישוב). דער טעם איז פשוט: קיין מענטש וויל נישט אז די ציגן פון זיין שכן זאלן אויפעסן זיין גארטן, און דאס איז דער שטייגער פון ציגן. דערפאר מוז מען ארויספירן די ציגן צום מדבר און צו ערטער וואס זענען נישט באוואוינט, און דאס פאדערט טירחא און הוצאות, קומט אויס אז דער פוסק האט איינגעשפארט אסאך געלט פארן בעל הבית. צוליב דעם טעם פסקנט דער שולחן ערוך אז אין ארץ ישראל איז דער אפצאל א פערטל, אבער אין חוץ לארץ איז עס א האלב, ווייל די זעלבע תקנת חכמים - וואס איר ציל איז געווען צו באשיצן דעם יישוב ארץ ישראל און די געשמאק פונעם לעבן דארט, און דערפאר האדעוועט מען נישט קיין ציגן אין א מקום יישוב - פירט מען זיך נישט איין אין חוץ לארץ, און ממילא פאלט דער חיוב צוריק צו פופציג פראצענט.
א דיין וואס האט זיך טועה געווען אין זיין דין:
דא הויבט די משנה אן א נייע שטיקל (און אין תלמוד בבלי איז דאס אן עקסטרע משנה פאר זיך), און גייט אריבער פון דיני בכורות צו אן אלגעמיינעם כלל: א דיין אדער א רב וואס האט געפסקנט א הלכה און צוגעברענגט אן הפסד פארן בעל דין צוליב זיין טעות - צי דארף ער עס באצאלן? דער לשון פון דער משנה: "דן את הדין, זיכה את החייב וחייב את הזכאי, טימא את הטהור וטיהר את הטמא" - סיי אין דיני ממונות, וואו ער האט געמאכט זכאי דעם חייב און מחייב געווען דעם זכאי, און סיי אין ענייני איסור והיתר, ווי צום ביישפיל א כהן וואס האט געפרעגט א שאלה אויף זיין תרומה און מ'האט אים געפסקנט אז זי איז טמא און ער טאר איר נישט עסן, אדער מען האט איר מתיר געווען צו עסן, און דער כהן האט עס אריינגעמישט אין זיינע אנדערע מאכלים און אלעס איז געווארן טמא, ווייל באמת איז זי יא געווען טמא.
דער כלל איז: "מה שעשה עשוי" - דער פסק וואס דער דיין האט געפסקנט בלייבט און מען איז אים נישט מבטל; "וישלם מביתו" - אבער אויב ער האט דערמיט צוגעברענגט אן הפסד, מוז ער באצאלן דעם ניזוק פון זיין קעשענע.
אויפן יסוד פון די זאכן, זענען דא צוויי סארטן טעותים: א טעות בשיקול הדעת און א טעות בדבר משנה. א טעות בשיקול הדעת מיינט אז דער דיין האט אפגעוואויגן די אלע פרטים און איז געקומען צו א מסקנא, און אויפצומארגנס האט ער איינגעזען אז ער האט געמאכט א טעות און האט נישט גענומען א געוויסן פרט אין באטראכט, און ער וויל משנה זיין זיין פסק. דער כלל איז אז ער קען עס נישט משנה זיין, ווייל דער וואס איז נעכטן געווען זכאי ביים דין וועט טענה'ן: היינט זאגסטו ניין, און מארגן וועסטו ווידער זאגן יא? דערפאר בלייבט זיין פסק און מען איז נישט מבטל זיינע ווערטער - "מה שעשה עשוי". נאר אז "וישלם מביתו": לויט דעם תנא, וויבאלד דער דיין האט צוגעברענגט אן הפסד פאר א בעל דין וואס האט נישט געדארפט באצאלן, אדער איינער וואס האט געזאלט באקומען זיין געלט און האט עס נישט באקומען, ווערט ער דאך א ניזוק און דער דיין איז אחריות'דיג אים צו באצאלן.
גייט די משנה ווייטער: "ואם היה מומחה לבית דין - פטור מלשלם". אלעס וואס איז געזאגט געווארן, איז ביי א דיין וואס איז נישט מוסמך געווארן דורך א בית דין, די סנהדרין, כאטש ער איז אנערקענט ווי א בקי; אבער איינער וואס די סנהדרין האט אנערקענט אלס א מומחה און איז מוסמך צו דינען ווי א דיין - ער איז אפגעהיטן פון אזא הפסד און איז פטור פון צו באצאלן.
א מעשה מיט רבי טרפון:
דער סוף פון דער משנה ברענגט א מעשה וואס איז ממחיש דעם פרינציפ. מיר וועלן פריער דערמאנען דעם אינהאלט אין קורצן, ווייל איר מבנה אין דער משנה איז אביסל מורכב: רבי טרפון האט געפסק'נט אז א פרה וואס איר רחם איז ארויסגענומען געווארן האט דעם דין ווי א טריפה, און מען עסט איר נישט נאר מען גיט איר פאר די הינט. די חכמים האבן געהערט זיין פסק און באשלאסן אז ס'איז פאקטיש נישט ריכטיג, וויבאלד תודוס הרופא, א באקאנטער דאקטער אין די צייטן פון דער משנה, האט איבערגעגעבן אין אן אנדערן קאנטעקסט אז יעדע פרה און יעדע חזירה (א נקבה פון א חזיר) וואס גייט ארויס פון אלכסנדריה של מצרים - נעמט מען קודם ארויס איר רחם כדי זי זאל נישט קענען האבן קיין ולדות, און מיט דעם היטן די מענטשן פון אלכסנדריה אויף זייער מאנאפאל אינעם מארק פון די גוטע פרה'ס און חזירים. פון דא איז א ראיה אז א פרה וואס מען האט ארויסגענומען איר רחם האלט נישט ביים שטארבן און איז נישט קיין טריפה, קומט אויס אז דער פסק פון רבי טרפון איז געווען א טעות.
דערווייל האט שוין רבי טרפון געהייסן דעם בעל הבית פון דער פרה אז זי איז נישט כשר און מען דארף איר געבן פאר די הינט, קומט אויס אז ער האט אים גורם געווען א הפסד. האט רבי טרפון אויסגערופן: הלכה חמורך, טרפון - יעצט דארפסטו פארקויפן דיין חמור כדי צו באצאלן דעם ניזק. האט זיך רבי עקיבא אנגערופן און אים געזאגט אז ער האט געהאט א טעות אין זיין סברא אז ער דארף באצאלן: כאטש ער האט געהאט א טעות אינעם פסק, דארף ער אבער נישט באצאלן, וויבאלד זיין טעות איז געווען בתום לב, און דער כלל איז אז ווער ס'איז אנערקענט געווארן דורך א בית דין אלס א מומחה און האט באקומען סמיכה צו דינען אלס דיין - איז געשיצט פון אזא אומגעוואלטן טעות.
און דער לשון פון דער משנה אליין:
"מעשה בפרה שניטלה האם שלה" - "אם" באדייט דא נישט נאר א מאמע נאר א רחם, וואס איז ארויסגענומען געווארן פון דער פרה. "והאכילה רבי טרפון לכלבים" - ער האט געהייסן מען זאל עס געבן פאר די הינט, דאס הייסט ער האט געפסק'נט אז ס'איז אסור פאר א מענטש צו עסן משום טריפה. "ובא מעשה לפני חכמים והתירו" - די חכמים האבן געהערט דעם פסק און באשלאסן אז א פרה וואס איר רחם איז ארויסגענומען געווארן איז כשר און זי איז נישט קיין טריפה. "אמר תודוס הרופא: אין פרה וחזירה יוצאה מאלכסנדריה עד שהם חותכין את האם שלה בשביל שלא תלד" - דאס איז די ראיה דערצו.
"אמר רבי טרפון: הלכה חמורך טרפון" - דאס הייסט, געזעגן זיך פון דיין חמור, וויבאלד דו מוזט אים פארקויפן צו באצאלן דעם וואס האט באקומען פון דיר דעם פאלשן פסק. "אמר לו רבי עקיבא: רבי טרפון, פטור אתה, שאתה מומחה לבית דין" - דו ביסט שוין אנערקענט געווארן דורך די סנהדרין אלס מומחה און בארעכטיגט צו זיין א דיין, און דערפאר ביסטו נישט מחוייב צו באצאלן דעם באטראפענעם צד. "וכל מומחה לבית דין פטור מלשלם".
און אזוי איז די הלכה: א מומחה וואס איז אנערקענט געווארן אלס אזעלכער דורך א בית דין איז פטור פון באצאלן. למעשה פסק'נט דער רמ"א אז מען דארף נישט האבן קיין רשות פונעם סנהדרין, נאר יעדער רב אדער מוסמך'דיגער דיין וואס האט געהאנדלט ווי געהעריג איז פטור, ווייל ווען נישט דאס וואלט מען נישט געפונען קיין דיינים וואס זאלן מסכים זיין צו פסק'ענען, און די וועלט קען נישט אנגיין אזוי. קומט אויס אז א דיין וואס האט געהאט א טעות בתום לב איז נישט מחוייב צו באצאלן דעם צד וואס האט געליטן פונעם הפסד וואס ער האט גורם געווען בשוגג.