בכורות, פרק ה', משנה ב'. אין דעם טייל וועלן מיר באהאנדלען די מהות פון די מתנת הבכור צום כהן. פיר און צוואנציג מתנות כהונה זענען געגעבן געווארן אין דער תורה, און זייער דין איז נישט גלייך: עס זענען דא מתנות וואס זענען באגרענעצט בלויז פאר'ן כהן און זיין משפחה, ווי תרומה, וואס נאר א כהן און זיין משפחה מעגן עסן; און עס זענען דא מתנות וואס זענען נאר א פינאנציעלע בענעפיט פאר'ן כהן, און ער מעג זיי אויסטוישן פאר געלט אדער נוצן ווי ער וויל. אזוי איז מיט ראשית הגז: דער כהן מעג מאכן דערפון א דעקע, דאס פארקויפן פאר זיינע פריינט און אפילו פאר א גוי, ווייל אלץ וואס ער האט באקומען איז די געלט-נוצן דערפון.
די פראגע וואס שטייט פאר אונז איז ביי א בכור וואס האט באקומען א מום (שנפל בו מום): צי איז עס מותר צו עסן בלויז פאר'ן כהן און זיין משפחה, אדער אפשר וויבאלד ער איז געווארן א בעל מום - אין קאנטראסט צו א קרבן - מעג דער כהן מצרף זיין זיינע פריינט וואס זענען נישט קיין כהנים, און אפילו גוים, צו עסן די בהמה?
מחלוקת בית שמאי ובית הלל:
"לא יימנה ישראל עם הכהן על הבכור" - לויט בית שמאי, אפילו ווען דער בכור ווערט געגעסן ווי א בעל מום און געשאכטן בהיתר און נישט ווי א קרבן, עסן אים נאר דער כהן און זיין משפחה.
"ובית הלל מתירין" - אין אזא פאל מעג דער כהן געבן צו עסן דערפון פאר יעדן מענטש: נישט נאר פאר איינעם וואס איז נישט קיין כהן, נאר אפילו פאר א גוי.
יסוד המחלוקת - צוויי פסוקים:
"ובשרם יהיה לך כחזה התנופה וכשוק הימין לך יהיה" (במדבר, פרשת קרח) - דער פסוק טוט מקיש זיין די פלייש פונעם בכור צו חזה ושוק פון שלמים. די חזה און שוק ווערן געגעבן פאר כהנים, און נאר זיי און זייערע משפחות מעגן דאס עסן, און זיי טארן דאס נישט געבן פאר זרים. פון דעם לערנען בית שמאי אז אויך דער בכור, נישט נאר בשעת ער ווערט מקריב געווען ווי א קרבן נאר אפילו ווען ער ווערט געגעסן ווי א בעל מום, איז באגרענעצט צום כהן און זיין משפחה.
"בשעריך תאכלנו... כצבי וכאיל" (ספר דברים) - בית הלל לערנען פון דעם פסוק, וואס רעדט אויך פון א בכור, אז דער בכור ווערט געגעסן אומעטום און איז נישט באגרענעצט נאר קיין ירושלים. נאך מער: א צבי און אן איל זענען קיינמאל נישט הייליג מיט קדושת בכור, און זענען בכלל נישט באגרענעצט, און זיכער אז א כהן וואס האט א צבי אדער איל מעג געבן דערפון פאר זיינע פריינט וואס זענען נישט קיין כהנים און אפילו פאר גוים. אזוי אויך דער בכור, ווען ער ווערט געגעסן ווי א בעל מום - האט ער נישט קיין באגרענעצונג, און עס איז נישטא קיין שום מניעה אים צו געבן צו עסן פאר איינעם וואס איז נישט קיין כהן.
און וואס וועלן בית הלל טון מיטן היקש צו חזה ושוק? לויט זיי קומט דער היקש צו לערנען אויף די צייט פון זיין אכילה, ווי רש"י ברענגט די ווערטער פון די גמרא: פון די געטאפלטע לשון פון "יהיה" לערנט מען אז די זמן אכילה פון א בכור איז צוויי טעג און איין נאכט, לויטן דין פון אכילת שלמים, חזה ושוק, און נישט נאר איין טאג און די נאכט דערנאך.
די הלכה איז פארשטייט זיך ווי בית הלל: ווען דער בכור ווערט א בעל מום, מעג אפילו א מענטש וואס איז נישט קיין כהן עסן פון אים. אפילו בזמן הזה, ווער עס האט ביי זיך א בכור און ס'איז געפאלן אין אים א מום קבוע - מעג ער מיט זיין משפחה דאס עסן, כאטש ער איז נישט קיין כהן.
הקזת דם ביי א בכור:
דער צווייטער טייל פון די משנה באהאנדלט א נייע ענין, און אין תלמוד בבלי ווערט עס אפילו געלערנט ווי אן עקסטערע משנה פאר זיך. די תורה אסר'ט צו מאכן ביים בכור א וואונד, מום אדער פגם, ווי מיר וועלן ברייטער ארומרעדן אין די קומענדיגע משניות. די פראגע איז וואס איז דער דין ווען מען מוז מאכן א וואונד כדי צו ראטעווען די בהמה: איז די זאך מותר אדער אסור?
דער פאל אין די משנה איז א בכור וואס איז קראנק געווארן, און דער אייגנטומער האט אים געברענגט צו א מומחה וואס האט באשלאסן אז מען מוז אים מאכן הקזת דם, ווייל די צופיל בלוט ברענגט אים אריין אין א סכנה. אין די צייטן פון די משנה האט מען געהאלטן אז הקזת דם העלפט זייער שטארק אין געוויסע פעלער. נאר וואס דען, די הקזה פאדערט א שניט אין קערפער פונעם בכור, און אזא שניט קען גורם זיין א מום קבוע.
דריי דעות זענען געזאגט געווארן אין די משנה:
רבי יהודה: "בכור שאחזו דם - אפילו הוא מת, אין מקיזין לו דם" - דאס ווענדט זיך אבער אינעם ארט פונעם שניט: א שניט אינעם רוקן פון דער בהמה היילט זיך אויס און זי בלייבט א תם, אבער א שניט אין אן אויער אדער אין די ליפן היילט זיך נישט אויס און די בהמה ווערט א בעל מום קבוע. נאר א מענטש וואס האלט ביים דערלייגן אסאך געלט, און זיין בהמה גוסס'ט פאר זיינע אויגן, איז אונטער א דרוק און יאוש, און דערפון קען ער קומען צו שניידן אינעם אסור'דיגן פלאץ. דערפאר איז רבי יהודה אוסר יעדע סארט שניט, ואפילו אויפן פרייז פון א מיתת הבהמה.
חכמים: "יקיז, ובלבד שלא יעשה בו מום" - די הקזה איז מותר, בתנאי ער זאל אכטונג געבן צו שניידן אין א פלאץ וואס היילט זיך אויס, כדי עס זאל נישט פאסירן א מום קבוע. און אויב ס'איז געווארן א מום וואס היילט זיך נישט אויס, איז דאס נישט קיין היתר צו שעכטן די בהמה און עס עסן, ווייל ער אליין האט פאראורזאכט די חבורה, און ער דארף ווארטן ביז ס'וועט אריינפאלן אן אנדער מום. די סברא פון חכמים איז פונקט פארקערט פון רבי יהודה'ס סברא: דווקא ווייל דער מענטש געפינט זיך אונטער א דרוק אז ער גייט פארלירן זיין טייערע בהמה, אויב מ'וועט אים נישט אנווייזן וואס איז מותר און וואס איז אסור, וועט ער עובר זיין אויפן איסור אין סיי וועלכן פאל. די תורה האט אסור געווען צו מאכן דערין א חבורה, און צוליב זיין דרוק וועט ער סייווי מאכן א חבורה, און אויב ער וועט נישט וויסן אז מ'דארף דאס מאכן אין א פלאץ וואס היילט זיך אויס, וועט ער שניידן סיי וואו - אינעם אויער, אינעם אויג אדער אין די ליפן, און ער וועט מאכן א מום קבוע. דערפאר ווייזן די חכמים אן אז די הקזה איז מותר, אבער נאר אינעם ריכטיגן פלאץ.
רבי שמעון: לויט זיין שיטה אין דער גאנצער תורה, איז א דבר שאינו מתכוון מותר, און דערפאר דארף מען נישט חושש זיין: ער זאל יא מאכן אן הקזה, און אויב ס'ווערט א מום - מאכט עס גארנישט אויס, ווייל ער האט נישט אינזינען געהאט דערצו. נאכמער, ס'איז אים אפילו מותר צו שעכטן די בהמה און עס עסן באזירט אויף דעם מום, וויבאלד ער האט נישט געהאט קיין כוונה דערצו.
דער יסוד פון רבי שמעון'ס שיטה: א מענטש וואס טוט א מעשה וואס זיין כוונה דערביי איז צום היתר, און אגב זיין מעשה קען געשאפן ווערן עפעס וואס איז אסור - איז די מעשה מותר. דער קלאסישער ביישפיל דערצו איז: א מענטש דארף ברענגען אן איבעריגן בענקל צו א שבע ברכות, און כדי דאס צו ברענגען דארף ער עס שלעפן דורכן הויף, און דאס שלעפן קען מאכן א קריץ (חריץ) אין דער ערד, וואס איז ראוי לזריעה. כאטש עס איז אסור צו מאכן חריצים אינעם גארטן, איז מותר צו שלעפן דעם בענקל, ווייל זיין כוונה איז צו ברענגען דעם בענקל און נישט צו מאכן א חריץ. מען טרענט נישט אפ די כוונה פון א מענטש פונעם באדייט פון זיינע טואונגען און זייער הגדרה.
ס'איז כדאי צו באמערקן אז רבי שמעון אליין איז מודה אז ווען ס'רעדט זיך פון א 'פסיק רישא', דאס הייסט אז די מעשה וועט הונדערט פראצענט פאראורזאכן א מום קבוע, איז דאס אסור. זיינע ווערטער דא זענען געזאגט געווארן אין א פאל וואס עס קען זיין אז עס וועט ווערן א מום און ס'קען זיין אז נישט, ובכהאי גוונא לערנט ער אז מען מעג מאכן אן הקזה, און אויב עס איז געווארן א מום - פעלט גארנישט, און עס איז אפילו מותר צו עסן די בהמה זיך פארלאזנדיג אויף דעם מום.
להלכה זענען די ראשונים און די פוסקים לדורותיהם מחולק אין דער פונקטליכער שאלה צי א דבר שאינו מתכוון איז מותר אדער אסור: דער הרמב"ם פסק'נט דא ביסודו של דבר ווי רבי שמעון, אבער דער רא"ש, און אזוי אויך ברענגט דער ט"ז, פסק'נט ביסודו של דבר ווי חכמים. די סוגיא איז א פארצווייגטע און ברייטע.
לסיכום: אין דער משנה האבן מיר געלערנט די מחלוקת פון בית שמאי און בית הלל ביי א בכור בעל מום, וואס איר יסוד איז אינעם היקש פון "ובשרם יהיה לך כחזה התנופה" קעגן "בשעריך תאכלנו כצבי וכאיל", און להלכה בלייבט ווי בית הלל אז אפילו ווער ס'איז נישט קיין כהן מעג עסן דערפון. מיר האבן אויך געלערנט דעם דין פון הקזת דם ביי א קראנקן בכור: רבי יהודה זאגט אז מען טאר אינגאנצן נישט, מורא האבנדיג אז עס וועט מאכן א מום קבוע, חכמים זענען מתיר דארט וואס עס היילט זיך אויס און זענען אוסר צו שעכטן אויף א מום וואס איז געמאכט געווארן מיט די אייגענע הענט, און רבי שמעון איז מתיר מצד דעם דין פון א דבר שאינו מתכוון, צוגעגעבן אז די מעשה איז נישט קיין פסיק רישא.
אין די קומענדיגע משניות וועלן מיר עוסק זיין באריכות אין די פרטים פונעם איסור פון מאכן א מום אין א בכור.