בבא מציעא, פרק ט', משנה י"ג - די לעצטע משנה פון פרק, און זי אנטהאלט א נייע נושא פאר זיך: נעמען א משכון ווען א הלוואה ווערט נישט באצאלט אין צייט, דאס הייסט כאפן דעם פארמעגן פונעם לווה כדי צו פארזיכערן דעם פירעון החוב. עס איז וויכטיג צו באטאנען גלייך ביים אנהייב אז אסאך מצוות דאורייתא באגרעניצן דעם אופן וויאזוי מען מעג דאס טון, און טייל פון זיי וועלן ערקלערט ווערן אין אונזער משנה.
א וויכטיגע הקדמה:
די מצב איז אינגאנצן אנדערש ווען די תנאים פונעם משכון ווערן אפגעמאכט פון פאראויס, בשעת מען גיט די הלוואה. דער מלווה מעג געווענליך מאכן סיי וואספארא תנאים ער וויל לגבי דעם משכון וואס ער פארלאנגט. אבער אונזער משנה רעדט נישט פון דעם, נאר טאקע אין א פאל וואס מען האט נישט גענומען קיין משכון בשעת די הלוואה, און יעצט באצאלט נישט דער לווה זיין חוב און דער מלווה קען עס נישט איינמאנען. פאר סיי וואספארא סיבה האט דער לווה נישט קיין געלט צו באצאלן, און דערפאר וויל דער מלווה כאפן אן אנדערע זאך אלס ערבון און משכון, וואס זאל פארזיכערן אז ער וועט ענדליך באקומען באצאלט. דער פראצעס איז באגרעניצט אויף עטליכע אופנים, און דערין רעדט די משנה.
"המלוה את חבירו לא ימשכננו אלא בבית דין":
ווען א מענטש האט געבארגט געלט פאר זיין חבר, און יעצט גיט נישט דער לווה צוריק דעם חוב און די הלוואה איז שפעט - אפילו אויב דער מלווה גייט כאפן פארמעגן וואס געהערט צום לווה, טאר ער דאס נישט טון אליין. ער מוז האנדלען דורך בית דין, און בית דין איז דער וואס וועט לייגן אן עיקול און כאפן די נכסים פונעם מענטש וואס האט נישט באצאלט זיין חוב.
דער פסוק אין דער תורה רעדט פון דעם איסור אריינצוגיין אין זיין חבר'ס הויז, און מיט דעם וועלן מיר זיך באלד אפגעבן. די ראשונים קריגן זיך צו דער חיוב זיך צו ווענדן צו בית דין איז מדאורייתא אפילו ווען דער מלווה טרעפט דעם לווה אין רשות הרבים: לויט די שיטה פון תוספות איז דאס נישט דאורייתא, און מן הדין מעג דער מלווה נעמען דעם הוט פון דעם לווה'ס קאפ און זאגן "איך וועל דאס האלטן ביז דו באצאלסט דיין חוב", נאר מדרבנן איז דאס אסור, טאמער וועט ער דערנאך צוקומען צו אריינגיין אין יענעמס הויז כדי צו נעמען זיין הוט. אנדערע האלטן אז ס'איז דא א חיוב זיך צו ווענדן צו בית דין אין יעדע פאל, און מען טאר נישט האנדלען אויף אן איינזייטיגן אופן אפילו מדאורייתא.
"ולא יכנס לביתו ליטול משכונו":
אפילו נאכדעם וואס מען האט אריינגעמישט בית דין אין דעם בילד, און א שליח בית דין איז דער וואס פירט דורכדעם תפיסת המשכון, טאר דער שליח נישט אריינגיין אינעם הויז פונעם לווה, ווי עס שטייט: "בחוץ תעמוד". דער דין איז געבויט אויף א דרשה, ווייל פונעם לייענען די פסוקים אליין ווערט נישט קלאר ווער איז דער וואס דארף שטיין אינדרויסן; די פארשטאנד פון די משנה איז אז מען רעדט נישט פונעם מלווה, נאר פונעם שליח בית דין. קומט אויס אז קיינער גייט נישט אריין אינעווייניג, ווייל דאס איז א צו הארבע פגיעה אין דעם מענטשנ'ס פריוואטקייט, זיין זעלבסטשטענדיגקייט, זיין הויז און זיין כבוד. בית דין האט טאקע א רעכט צו כאפן א משכון, אבער דער לווה אליין איז דער וואס זאל עס ארויסברענגען פון זיין הויז, און מען גייט נישט אריין עס צו נעמען פון אים.
"היו שני כלים, נוטל אחד ומניח אחד":
וואס איז דער דין פון א משכון וואס דער לווה דארף עס האבן? דער פאל מיט וואס די משנה גיט זיך אפ איז אז דער לווה האט צוויי כלים וואס קומען צוזאמען אן צום סכום פונעם חוב: איין כר און איין מחרישה. ביינאכט ברויך ער האבן דעם כר כדי צו שלאפן דערויף, און בייטאג ברויך ער האבן די מחרישה כדי צו באארבעטן זיינע פעלדער, און נאר ביידע צוזאמען גרייכן דעם ווערט פון דער הלוואה. דערפאר מעג דער מלווה כאפן ביידע כדי צו גרייכן דעם ווערט פונעם משכון וואס פעלט זיך אויס קעגן די גאנצע הלוואה, אבער עס ליגט אויף אים דער חיוב צוריקצוגעבן יעדע כלי צום לווה אין די צייט וואס ער דארף עס ניצן. קומט אויס אז דער מלווה מאכט יעדן טאג א טויש, ער נעמט איין כלי און גיט צוריק דעם אנדערן כלי:
"ומחזיר את הכר בלילה" - יעדע נאכט גיט ער צוריק דעם כר און נעמט צוריק די מחרישה.
"ואת המחרישה ביום" - אינדערפרי נעמט ער צוריק דעם כר און ברענגט צום לווה די מחרישה, כדי ער זאל קענען טון זיין מלאכה.
ביי דעם ווארט "מניח" זענען דא אנדערע גירסאות וואס זאגן "מחזיר". בנוגע דאס ווארט "כר", קריגן זיך די מפרשים צו מען מיינט א קישן אדער א מאטראץ, און על כל פנים איז די טייטש אז דער לווה דארף עס האבן צום שלאפן. מען דארף אויך געדענקען וואס איז געזאגט געווארן אנהייב משנה, אז דאס כאפן די פארמעגן ווערט געטון דורך א שליח בית דין: בית דין איז געשטאנען אינדרויסן פונעם הויז פונעם לווה, יענער האט ארויסגעברענגט זיין מחרישה און זיין כר, און דער שליח בית דין האט זיי איבערגעגעבן צום מלווה. פון יעצט און ווייטער וועט דער מלווה דארפן צוריקגיין צום לווה צוויי מאל יעדן טאג, זיך טרעפן מיט אים אינדרויסן פון זיין הויז, אים געבן דעם כר ביינאכט און נעמען די מחרישה, און אינדערפרי צוריקגעבן די מחרישה און נעמען דעם כר. לכאורה דארף מען פרעגן: וואס איז די טעם אין דעם גאנצן משכון, אויב מ'דארף עס סייווי אריבערפירן אהין און צוריק? דאס פראגע וועט פארענטפערט ווערן שפעטער אין די משנה.
"ואם מת, אינו מחזיר ליורשיו":
אויב דער לווה שטארבט, דארף דער מלווה נישט צוריקקערן דעם משכון וואס ער האט אין זיין באזיץ צו די יורשים, און ער מעג דאס האלטן ביי זיך און עס פארקויפן. דער חידוש דערפון איז: נארמאל, ווען א מענטש שטארבט ירשענען זיינע קינדער סיי זיינע פארמעגנס און סיי זיינע חובות, און זיי דארפן באצאלן זיינע חובות צוגאב צו דעם וואס זיי באקומען די פארמעגנס. אבער בעלי חובות, וועמען דער ירושה-פארמעגן (עיזבון) איז שולדיג געלט, זענען אויטאמאטיש משועבד צו די קרקעות בלויז - נכסי דלא ניידי - אבער לויט דעם דין פון דער משנה האבן זיי נישט קיין שעבוד אויף די מטלטלין, ווי צום ביישפיל דער קישן אדער דאס אקער-אייזן.
קומט אויס, אז אויב דער מלווה וואלט נישט געווען מוחזק אין דעם אקער-אייזן אדער אין דעם קישן בשעת דער לווה איז געשטארבן, וואלט ער דאס בכלל נישט געקענט איינמאנען, און ער וואלט געדארפט באקומען באצאלט פון די קרקעות. אבער וויבאלד ער איז שוין מוחזק אין די דאזיגע מטלטלין, קען ער זיי לאזן ביי זיך, ווייל ער איז נישט מחויב צוריקצוקערן דאס וואס איז שוין אין זיינע הענט. דאס איז דער חידוש: ער מעג צוריקהאלטן בידיים דעם משכון וואס איז אין זיין רשות.
די שיטה פון רבן שמעון בן גמליאל:
רבן שמעון בן גמליאל זאגט: "אף לעצמו אינו מחזיר אלא עד שלושים יום" - אפילו פאר אים אליין קערט ער דאס נישט צוריק נאר ביז דרייסיג טעג. דאס גאנצע צוריקגעבן און אוועקנעמען דעם קישן יעדן טאג גייט אן בלויז דרייסיג טעג - א תקופה פון חסד וואס אין איר לאזט בית דין דעם מלווה נישט איינמאנען זיין געלט, נאר בלויז האלטן דעם קישן אדער דאס אקער-אייזן אלס משכון. נאך דרייסיג טעג איז דאס רעכט פונעם מלווה צו זאגן: די צייט איז אפגעלאפן, דו האסט געהאט א תקופה פון חסד פון דרייסיג טעג. און אפילו אויב דער לווה נייטיגט זיך אין דעם קישן צו שלאפן דערויף, מעג דער מלווה עס פארקויפן כדי צו באקומען זיין געלט און דעקן דעם חוב.
"שלושים יום והלאה מוכר בבית דין" - פון דרייסיג טעג און ווייטער פארקויפט ער דאס אין בית דין, דאס הייסט אז נאך דרייסיג טעג מעג ער פארקויפן דעם משכון, בתנאי אז עס ווערט געטאן אונטער דער אויפזיכט פון בית דין, כדי צו פארזיכערן אז מען באקומט א יושר'דיגן פרייז. ווייל יעדע סומע וואס וועט אריינקומען פון פארקויפן דעם משכון וועט ווערן אראפגערעכנט פונעם סך-הכל חוב, און עס איז פאראן דא א קאנפליקט פון אינטערעסן: דער מלווה וויל שנעל באקומען זיין געלט, בשעת דער לווה וואס האט נישט באצאלט וויל אז דער פרייז זאל זיין וואס העכער כדי צו פארקלענערן זיין חוב. דערפאר ווערט דער פארקויף געמאכט אין בית דין, זיכער צו מאכן אז מען באקומט אן אמת'דיגן פרייז.
להלכה למעשה: אויב דער לווה נייטיגט זיך אין דעם חפץ וואס מען האט גענומען אלס משכון, טאר דער מלווה דאס קיינמאל נישט פארקויפן. אבער אויב ער דארף עס נישט קריטיש - צום ביישפיל אויב ער האט צוויי קישענעס, אדער אויב ס'איז א ספר וואס ער נייטיגט זיך נישט דערין, און אפילו אויב ער וויל דאס האבן אבער ער דארף עס נישט ממש - נאך דרייסיג טעג מעג דער מלווה פארקויפן וואס מען האט געכאפט כדי צו דעקן זיין חוב.
משכון פון אן אלמנה:
יעצט גייט די משנה איבער צום זעלבן פאל פון נעמען א משכון פון א לווה וואס האט נישט באצאלט זיין חוב, אבער דער לווה דא איז אן אלמנה. אין די תורה ווערט געזאגט א ספעציעלער דין וואס פארבאט דאס אינגאנצן: "אלמנה, בין שהיא עניה ובין שהיא עשירה, אין ממשכנין אותה, שנאמר: 'ולא תחבול בגד אלמנה'" - אן אלמנה, סיי אן ארימע און סיי א רייכע, נעמט מען נישט קיין משכון פון איר, ווי ס'שטייט געשריבן: "ולא תחבול בגד אלמנה". מען נעמט נישט קיין משכון פון אן אלמנה כדי צו דעקן דעם חוב, און דאס רעדט זיך נישט נאר אויף אירע קליידער נאר אויף אירע אלע פארמעגנס.
דארף מען אבער פרעגן: דער פסוק האט דאס דאך שוין געזאגט, און וואס קומט די משנה מוסיף זיין? דער ענטפער איז אז ס'איז דא נאך א שיטה, וואס ווערט נישט דערמאנט אין אונזער משנה - די שיטה פון רבי שמעון. רבי שמעון האלט געווענליך אז "דרשינן טעמא דקרא", דאס הייסט אז מיר גייען אריין צום שכל און באדייט אונטער דער מצווה און מיר פירן זיך לויט דעם. לויט אים, איז קלאר אז דער טעם פארוואס מען נעמט נישט קיין משכון פון אן אלמנה איז ווייל מען רעדט פון אן ארימע אלמנה, און עס איז נישט גערעכט, און מיר ווילן באשיצן די אלמנות. אבער א רייכע אלמנה, א מיליאנערקע וואס איז שולדיג פופציג שקלים און וויל דאס נישט באצאלן - פארוואס זאל דער מלווה נישט נעמען איר קישן און עס פארקויפן פאר פופציג שקלים? לויט רבי שמעון מעג מען אוודאי יא, און צו דעם האט די תורה נישט געמיינט. אונזער משנה קריגט זיך אבער און זאגט: דער פסוק מאכט נישט קיין חילוק צווישן א רייכע און אן ארימע, און דעריבער פירט זיך די הלכה גלייך סיי אויף א רייכע אלמנה און סיי אויף אן ארימע, און מען טאר נישט משכונ'ען זייערע פארמעגנס. און אזוי איז די הלכה.
"החובל את הריחיים":
די תורה פארבאט צו נעמען אלס משכון, אין אזא פאל און פון יעדן מענטש, די כלים וואס דינען אויף אנצוגרייטן עסנווארג. דער ביישפיל פונעם פסוק איז: "לא יחבול רחיים ורכב" - מען נעמט נישט אלס משכון פונעם ארימאן די האנט-מיל וואס ער נוצט אויף צו מאלן ווייץ אויף מעל. און דער פסוק דערמאנט נישט בלויז רחיים, נאר "רחיים ורכב", ביידע טיילן צוזאמען: דער אונטערשטער טייל הייסט רחיים - דאס איז די באזע אויף וואס אלעס ליגט - און דער רכב איז דער אויבערשטער טייל, וואס דרייט זיך ארום אין ראד און האט א הענטל.
דער סדר פון מאלן איז אז מען לייגט ארויף צוויי שווערע שטיינער איינס אויפן צווייטן, און צווישן זיי לייגט מען אריין די קערנער; דורך דעם הענטל פון אויבן דרייט מען דעם אויבערשטן שטיין, וואס מאלט אויפן אונטערשטן שטיין און צעמאלט די קערנער צו מעל. וויבאלד דער פסוק האט דערמאנט סיי רחיים און סיי רכב, דעם אונטערשטן און דעם אויבערשטן שטיין, ווערן זיי גערעכנט אלס צוויי באזונדערע כלים. (אין אנדערע משניות ווערט דער אויבערשטער טייל אנגערופן "רכב", אזוי ווי דער לשון פון אונדזער פסוק, און דער אונטערשטער טייל ווערט נישט אנגערופן "ריחיים" - א נאמען וואס באציט זיך אויפן גאנצן סיסטעם - נאר "שכב". אין אונדזער משנה ווערט דאס נישט דערמאנט.)
דער וואס נעמט אלס משכון, נאכדעם וואס די הלוואה איז נישט באצאלט געווארן, די רחיים של יד פון דעם לוה - "עובר בלא תעשה" - גייט ער אריבער אויף א לא תעשה, און גייט אריבער אויף אן איסור דאורייתא. נאך מער: "וחייב משום שני כלים" - ער איז אריבער צוויי באזונדערע עבירות ביי די זעלבע מצווה, און ער באקומט צוויי מאל מלקות, "שנאמר: 'לא יחבול ריחיים ורכב'". דער פסוק האט אויסגערעכנט ביידע כלים, די ריחיים און דעם רכב, און כאטש מען וואלט זיי געקענט ארייננעמען אין איינעם, האט ער אנגעכאפט א לשון פון צוויי, כדי צו לערנען אז דא זענען פאראן צוויי באזונדערע כלים.
און די משנה גייט ווייטער: "ולא רחיים ורכב בלבד אמרו, אלא כל דבר שעושים בו אוכל נפש" - און נישט נאר רחיים און רכב האבן זיי געזאגט, נאר יעדע זאך וואס מען מאכט דערמיט אוכל נפש. דער דין איז נישט באגרענעצט צו רחיים און רכב, נאר יעדע כלי וואס ווערט באנוצט צוצוגרייטן עסן - "אוכל נפש" מיינט עסן וואס האלט אויף די זעל, און די כוונה איז צו סתם עסן - ווי א טאפ, א פאן, א קצב מעסער אדער א האק, איז אסור צו נעמען אלס משכון, "שנאמר: 'כי נפש הוא חובל'". דער וואס נעמט זיי פאר א משכון איז אזוי ווי ער נעמט דאס לעבן פון יענעם מענטש, ווייל מיט זיי גרייט ער צו זיין עסן. דעריבער טאר מען נישט נעמען די זאכן, נאר מען דארף נעמען אנדערע זאכן וואס ווערן נישט באנוצט צו אנצוגרייטן עסן.