בבא מציעא, פרק ז', משנה י"א - די לעצטע משנה פונעם פרק. איר ענין גייט אביסל ארויס פונעם נושא פונעם פרק: וויבאלד צום סוף פון דער פריערדיקער משנה האבן מיר געלערנט אז דער שומר, ווי אויך דער מפקיד וואס גיט אים צו היטן, מעגן מאכן צווישן זיך תנאים בנוגע דער פארבינדונג און דעם אפמאך צווישן זיי, אפילו ווען זיי שטימען נישט מיט די גרונטלעכע כללים וואס זענען באשטימט געווארן אין די חיובי שומר חינם און שומר שכר, און אזא תנאי איז מחייב - קומט אונדזער משנה צו באהאנדלען די דיני תנאים אין אלגעמיין.
דער יסודות'דיקער כלל - "כל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל":
דער דאזיקער כלל, מיט וועלכן אונדזער משנה הייבט גלייך אן, שטעלט אוועק: יעדער וואס מאכט א תנאי אין א געשעפט אדער אין סיי וועלכע הלכה'דיקע אקט וואס גייט אריין אין קראפט, און זיינע תנאים שטייען אין קעגנזאץ צו די ווערטער פון דער תורה - זענען די דאזיקע תנאים בכלל נישט מחייב.
א ביישפיל דערצו: ווען א מענטש האט חתונה מיט א פרוי, דאס מעשה הקידושין וואס מאכט איר פאר זיין פרוי און איז איר אוסר אויף דער גאנצער וועלט ווערט געטאן אויף איינע פון די וועגן דורך כסף - ער גיט איר א רינגל און זאגט "הרי את מקודשת לי בטבעת זו". די תורה שטעלט אוועק אז דער מאן איז מחוייב צו זיין פרוי, צווישן אנדערע זאכן, מיט 'עונה' - די אישות רעכטן וואס די פרוי האט אויף איר מאן. דערפאר, אויב ער וועט זאגן "הרי את מקודשת לי בטבעת זו על מנת שאהיה פטור מן העונה", איז זיין תנאי בטל: זיי זענען פארהייראט, און ער איז חייב בעונה. ס'איז נישט אין זיין קראפט צו מאכן א תנאי וואס איז סותר א דין תורה.
דער מקור פונעם כח צו מאכן תנאים:
אין דער אמת'ן, ווען נישט אן אנדערע פרשה אין דער תורה, וואלטן תנאים בכלל נישט געהאט קיין קראפט. דאס איז כביכול דער ערשטער פאזע אינעם סיסטעם: אויב די תורה האט באשטימט אז די זאכן זענען חל, פון וואנען נעמט זיך דאס רעכט צו מאכן תנאים דערויף? אבער דעם כח פון א מענטש צו מאכן תנאים בשעת ער פירט אויס הלכה'דיקע פעולות לערנט מען ארויס פונעם סיפור און פון די דעטאלן פונעם נוסח פון דער פרשה אין וועלכער די שבטים פון גד און מנשה האבן געהאלטן ביים אריבערגיין קיין ארץ ישראל. זיי האבן געבעטן צו בלייבן אין עבר הירדן, און משה רבנו האט זיי געזאגט: אויב איר וועט אריבערגיין אלס חלוצים ביים פראנט פון דער מלחמה און ארויסהעלפן אייערע ברידער איינצונעמען דאס לאנד - וועט איר באקומען דאס דאזיקע לאנד, און אויב נישט - נישט. דער דאזיקער נוסח, 'אויב איר וועט טאן אזוי - אזוי, און אויב נישט - נישט', איז דער יסוד צום עצם באגריף פון מאכן תנאים; און לויט די טעכנישע דעטאלן פון יענעם נידון האט די הלכה באשטימט אז מען דארף כביכול נאכמאכן דעם אופן ווי יענע תנאים זענען געווארן פארמולירט. ס'איז דא נישט דאס ארט אריינצוגיין אין די דעטאלן, ווייל ס'האנדלט זיך בלויז פון איין משנה, אבער דאס איז דער געדאנק.
דערפאר, ווען א מענטש מאכט תנאים וואס זענען נישט נוגד די תורה, איז אין זיין כח צו באשטימען וויאזוי און צי ס'זאלן חל זיין זיינע הלכה'דיקע חלויות. אזוי צום ביישפיל, א מענטש מעג געבן א גט פאר זיין פרוי און זאגן: "הרי זה גיטך, תהיי מגורשת ממני מעכשיו אם לא אחזור בתוך שלושים יום". דאס דאזיקע תנאי איז גילטיק, און דער גט איז נישט חל סיידן דער תנאי ווערט מקויים, ווייל אין דער דאזיקער התניה איז נישט פאראן קיין שום סתירה צו א דין תורה.
צוויי עקן: א תנאי ביי שמירה און א תנאי ביי נזירות:
אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר געלערנט אין די דיני שומרים: א מענטש זאגט פאר זיין חבר "איך וועל דיר באצאלן געלט אז דו זאלסט היטן מיין הונט", און יענער שטימט איין - הרי זה א שומר שכר. אבער ער לייגט צו און מאכט א תנאי: "איך וועל היטן דעם הונט, אבער אויב ס'וועט עפעס פאסירן מיט אים, א גניבה אדער אן אבידה, וועל איך דיר בכלל נישט באצאלן דערויף. אויב דו שטימסט איין - איז גוט, און אויב נישט - נישט". אין אזא פאל איז דער תנאי גילטיק, און אויב עס וועט פאסירן עפעס שלעכטס צום הונט וועט דער שומר נישט דארפן באצאלן. דער טעם דערצו איז: ס'איז נישט דא אויפ'ן שומר קיין שום מצוה אדער חוב ארויפצונעמען אויף זיך צו היטן דעם הונט, קומט אויס אז ס'האנדלט זיך פון א ממונ'דיקן אפמאך צווישן די צדדים, און אין עניני ממון איז אין די הענט פון די צדדים צו באשטימען וויאזוי דער הסדר וועט ארבעטן.
ביים צווייטן עק שטייט דער נזיר. א מענטש וואס זאגט "הריני נזיר" נעמט אויף זיך דריי סארטן באגרענעצונגען: ס'איז אים אסור מטמא צו זיין צו א מת, ס'איז אים אסור זיך צו שערן, און ס'איז אים אסור צו עסן און טרינקען פראדוקטן פון טרויבן, און בכלל דעם איז וויין. האט ער געזאגט "הריני נזיר על מנת שיהא מותר לי לשתות יין בימי נזירותי" - איז זיין תנאי בטל, ווייל די תורה האט אסר געווען אויפ'ן נזיר דעם וויין. און דער וואונדערלעכער דין איז אז ער איז א נזיר גמור און ס'איז אים אסור צו טרינקען וויין, כאטש ער האט געגעבן צו פארשטיין אז ער האט נישט איינגעשטימט ארויפצונעמען אויף זיך נזירות נאר מיט'ן תנאי אז ער זאל מעגן טרינקען וויין.
דער טעם דערצו איז ווי דערמאנט פריער: דער וואס זאגט "הריני נזיר" - איז א נזיר, און פון וואנען האט ער בכלל דעם כח צו מאכן תנאים? די תורה האט געגעבן פלאץ צו מאכן תנאים נאר ווען זיי שטימען מיט די כללים וואס זענען באשטימט געווארן אין די ראמען פון די תנאים פון בני גד ובני מנשה מיט משה רבנו. א תנאי וואס איז נוגד די דברי תורה גייט בכלל נישט אריין אין דעם ראם, און ס'איז אזוי ווי ער וואלט גארנישט געזאגט. דערפאר מעקט מען אויס פון זיינע רייד דעם טייל וואס רעכנט אריין א תנאי וואס איז סותר די תורה, און ביי אים בלייבט בלויז איבער די התחייבות צו זיין א נזיר - און פון דעם קומט אויס אז ער איז מחוייב אין נזירות. דאס איז אן ענין וואס איז שווער צו פארשטיין, אבער אזוי ארבעט עס, און דאס איז דער ראם פון אונדזער משנה.
ס'איז אינטערעסאנט אנצומערקן אן עקסטרעמען פאל אין דער הלכה: אויסער דעם וואס דער מאן איז חייב בעונה, איז ער אויך מחוייב מיט 'שאר וכסות' - צו באזארגן זיין פרוי מיט שפייז און קליידער. די הלכה פסק'נט צו מאכן א חילוק צווישן זיי:
שאר וכסות: כאטש די תורה האט מחייב געווען מיט זיי, וויבאלד פון זייער נאטור זענען זיי געלט-התחייבות'ן (התחייבויות ממוניות), אויב די פרוי האט געזאגט "איך וויל חתונה האבן מיט דיר, און ס'איז מיר אנגענומען אז דו זאלסט נישט באצאלן פאר מיינע קליידער אדער פאר מזונות, אדער פאר ביידע" - זענען די נישואין חל און ער איז פטור פון זיי.
עונה: דער תנאי איז נישט חל, ווייל דאס איז נישט קיין געלט-ענין נאר אן ענין שבגוף. אויב ער האט געזאגט "איך וועל נישט געבן קיין עונה" - איז ער א פארהייראטער מאן, און ער איז מחייב דאס צו געבן אין יעדן פאל.
עיון בלשון המשנה:
"כל המתנה על מה שכתוב בתורה - תנאו בטל" - ווער ס'מאכט א תנאי וואס איז סותר די ווערטער פון דער תורה, איז זיין האנדלונג חל אין יעדן פאל און זיינע תנאים ווערן בטל.
"וכל תנאי שיש מעשה בתחילתו - תנאו בטל" - לויט דעם מהלך פונעם ברטנורא, רעדט מען פון א פאל וואס עס זענען דא סיי תנאים און סיי א פיזישער מעשה, ווי למשל דאס געבן דעם רינגל אינאיינעם מיט'ן מאכן דעם תנאי. אויב ער האט געמאכט דעם תנאי נאכ'ן מעשה - דאס הייסט, ער האט קודם געטון דעם מעשה און ערשט דערנאך געמאכט דעם תנאי - איז דער תנאי נישט גילטיג. אסאך האבן געלערנט נאך מער: ווער ס'זאגט צוויי זאכן, ווערט די צווייטע נישט חל נאכדעם וואס ער האט שוין אויסגעפירט די ערשטע. מיר וועלן זיך באגנוגן מיט דער פשוט'ער מעגליכקייט: איינמאל דער מעשה איז געטון געווארן, קען מען שוין מער נישט מאכן קיין תנאים נאכ'ן מעשה.
"וכל שאפשר לו לקיימו בסופו והתנה מתחילתו - תנאו קיים" - א תנאי וואס מ'קען מקיים זיין שפעטער, און מ'האט עס אראפגעשטעלט פון אנהייב, איז עס א מחייב'דיגער תנאי; אבער א תנאי וואס מ'קען נישט מקיים זיין שפעטער, וואס ס'איז אן אוממעגליכע זאך, איז נישט מחייב.
למשל: אויב איינער זאגט "דאס איז דיין גט אויפ'ן תנאי אז דו זאלסט פליען צו דער לבנה" - די פרוי האט באקומען איר גט, און מען איגנארירט דעם תנאי אינגאנצן, ווייל דאס איז נישט קיין ממשות'דיגע זאך, און ס'איז קלאר אז ער וויל איר נאר מצער זיין אומזיסט; און וויבאלד א מענטש קען נישט פליען צו דער לבנה, איז דער תנאי בטל.
די הלכה למעשה אין די ענינים איז קאמפליצירט, און גייט ארויס פון די ראמען פון וואס מיר קענען דא מאריך זיין. מיט דעם ענדיגן מיר דעם זיבעטן פרק, און מיר גייען אריין אין דעם אכטן פרק - פרק 'השואל'.