בבא מציעא, פרק ב', משנה י'. די דאזיקע משנה באשטייט פון דריי באזונדערע טיילן, דריי ענינים וואס יעדער פון זיי שטייט פאר זיך. דער ערשטער טייל איז א דירעקטע המשך פון דער פריערדיקער משנה, און ס'איז נישטא אין אים קיין סאך חידוש.
ערשטער טייל - "מצא ברפת":
די משנה זאגט: "מצא ברפת" - ער האט געטראפן א קו אין א רפת. א רפת טייטשט מען געוויינלעך אפ אלס א קעלבער-שטאל, אבער די נקודה דא איז אז עס האנדלט זיך ארום א שוץ-ארט וואס גיט די קו נאר א טיילווייזע שוץ. ווען עס וואלט געווען א געהעריקע שטאל פארמאכט פון אלע פיר זייטן, וואלט דא בכלל נישט געווען קיין נידון פון השבת אבידה. פון דער אנדערער זייט, אויב עס האנדלט זיך פון אן ארט וואו די קו געפינט א שוץ אונטער א בוים, א דעקונג פון רעגן אדער פון דער זון, איז קלאר אז זי איז נישט באשיצט, ממילא איז זי פארלארן געווארן, און עס איז דא א מצוות השבת אבידה. דער פאל ביי אונדז איז א קו וואס געפינט א שוץ אין אן ארט וואס איז נאר אביסל באשיצט און אביסל נישט.
פון דעם קומט אויף די פראגע: מען וואלט געקענט טראכטן אז מען דארף זיך אריינמישן פאר זיכערהייט. אויף דעם זאגט די משנה: "אין חייב בה" - עס איז נישטא אזא חוב. מען קען אננעמען אז דער בעלים ווייסט אז די קו געפינט זיך אין א רפת וואס גיט נישט קיין פולשטענדיקע שוץ, און דאס איז אים גענוג. אבער "ברשות הרבים" - אויב מען געפינט די קו וואלגערן זיך אינמיטן גאס, איז ודאי אז דער בעלים ווייסט נישט וואו זי איז. עס זענען דא חילוקים אין דער פראגע וואס פונקטלעך מ'מיינט מיט "אינמיטן וועג", אבער די נקודה איז אז דער גראדער שכל איז מכריע, און די הלכה שפיגלט דאס אפ: "חייב בה" - אויב עס זעט אויס אז די קו איז פארלארן, דארף מען זיך אריינמישן און זי משיב זיין צום בעלים.
צווייטער טייל - א צוזאמענשטויס צווישן מצוות:
דער ערשטער פאל: דער וואס טרעפט די אבידה איז א כהן, און דער חפץ ליגט אויף א פלאץ וואס אויב ער וועט אים נעמען וועט ער טמא ווערן בטומאת מת - אין א בית קברות, אויף א קבר אדער סמוך צו דעם. פון דער מינוט וואס דער כהן דערנענטערט זיך ביז א טפח, אדער ער גייט אריבער איבער דעם מקור הטומאה אדער אונטער דעם, טאר ער נישט אהין קומען. וואס דארף ער טון: מקיים זיין די מצוות השבת אבידה, אדער מקיים זיין די מצווה נישט צו ווערן טמא?
דער כלל איז אז א מצוות עשה דוחה לא תעשה: ווען עס איז דא א סתירה צווישן א חיובידיקן באפעל עפעס צו טון און א שלילידיקן באפעל עפעס נישט צו טון, באקומט די מצוות עשה דעם קדימות. אבער דער דאזיקער כלל איז נישט גילטיק ווען עס האנדלט זיך ארום א מצווה וואס האט אין זיך סיי אן עשה און סיי א לא תעשה. השבת אבידה איז א מצוות עשה, און פון דער אנדערער זייט איז דא די לא תעשה "לנפש לא יטמא בעמיו" - אן איסור אויפן כהן צו ווערן טמא פאר א מת. לכאורה, אויב אזוי, איז עס אן עשה קעגן א לא תעשה, און די עשה איז גובר, און דער כהן וואלט באדארפט אריינגיין אין בית קברות, נטמא ווערן און משיב זיין די אבידה.
אבער דער פרט וואס פעלט דא אויס איז, אז ס'איז דא א באזונדערע מצוות עשה, א חיובידיקער באפעל אויפן כהן צו בלייבן טהור. דער פסוק אין ויקרא כ"א זאגט: "קדושים יהיו" - די כהנים זאלן בלייבן הייליק, און אין דעם איז אריינגערעכנט אז זיי דארפן בלייבן טהור. קומט אויס אז מיר האבן פאר אונדז א מצוות עשה פון השבת אבידה קעגן אן עשה ולא תעשה פון איסור טומאת כהן, און דערפאר מוז דער כהן אויפגעבן אויף דער מצווה און נישט משיב זיין די אבידה.
און דאס איז די לשון פון דער משנה: "אם היתה בבית הקברות" - אויב דאס ארט פון דער אבידה איז אין א בית קברות, א פלאץ וואו דער כהן קען נישט אריינגיין, און דער טרעפער איז א כהן (די משנה דערמאנט דאס נישט קלאר, אבער דאס איז דער פאל פאר אונדז). "לא יטמא לה" - דער כהן טאר נישט טמא ווערן אין די ראמען פון משיב זיין די אבידה.
ס'איז כדאי צו באמערקן, אז למעשה זענען דא אן עשה ולא תעשה אין ביידע דירעקציעס: ביי השבת אבידה איז דא א מצוות עשה פון "השב תשיבם" און א לא תעשה פון "לא תוכל להתעלם", און קעגן דעם אן עשה ולא תעשה פון "לנפש לא יטמא בעמיו" און "קדושים יהיו". אבער דאס מאכט נישט קיין חילוק: פון דער מינוט וואס א מצווה איז באשיצט מיט אן עשה און א לאו צוזאמען, איז זי ווי א מקודשדיקע זאך, און אחוץ אויב ס'איז דא א ספעציעלער לימוד וואס ערלויבט דאס, טאר מען עס נישט עובר זיין אפילו ווען זי שטויסט זיך צוזאמען מיט אן אנדער מצווה. אפילו אויב עס וואלט זיך געהאנדלט פון איין מצוות עשה קעגן אן עשה ולא תעשה, וואלט מען זי נישט מקיים געווען.
דער קומענדיקער פאל: וואס איז דער דין ווען ס'איז נישט דא קיין איין מצוות עשה קעגן דעם לאו, נאר צוויי מצוות עשה, און כאטש דער לאו איז אויך באשיצט מיט אן עשה? "אמר לו אביו: היטמא" - דער טאטע פונעם כהן זאגט אים: ווער טמא און זיי משיב די אבידה. דא זענען דא צוויי מצוות עשה: כיבוד אב און די מצוות השבת אבידה. אפשר זאלן צוויי עשין דוחה זיין אן עשה ולאו? דער ענטפער איז אז זיי זענען נישט דוחה.
"או שאמר לו: אל תחזיר" - און אויף דעם זעלבן אופן, אויב דער טאטע זאגט זיין זון אין אן אנדער פאל (און ס'איז נישט קיין הכרח אז מ'רעדט פון א כהן אדער פון טומאה): ס'איז דיר אסור משיב צו זיין די אבידה. דא שטייט די מצוות כיבוד אב, וואס באפעלט אים נישט משיב צו זיין, קעגן די מצווה משיב צו זיין. אין ביידע פעלער: "לא ישמע לו" - מען פאלגט נישט דעם טאטן. דער כלל איז אז די מצוות כיבוד הורים איז נישט דוחה קיין שום מצווה אין דער תורה, און דעם דין אליין לערנט מען אויך ארויס פון א באזונדערן לימוד.
צוויי זאכן האבן מיר דא געלערנט:
צוויי מצוות עשה זענען נישט דוחה אן עשה ולא תעשה. פון דעם מאמענט וואס עס איז דא אן עשה ולא תעשה, איז די זאך מוחלט.
די מצוות עשה פון כיבוד אב איז נישט דוחה קיין שום זאך, ווי עס שטייט: "איש אמו ואביו תיראו ואת שבתתי תשמורו אני ה' אלוקיכם" - דער גורם וואס ברענגט צו כיבוד הורים איז ווייל אזוי האט דער אויבערשטער געהייסן, און ער אליין האט אויך געהייסן אנדערע זאכן, ווי שמירת שבת. דערפאר, ווען די עלטערן זאגן איין זאך און דער אויבערשטער זאגט עפעס אנדערש, פאלגט מען דעם אויבערשטן און מען איז מקיים די אנדערע מצוות. די מצוות כיבוד אב ואם איז אלזא אונטערגעווארפן, און זי איז נישט דוחה קיין אנדערע מצוות.
פרעגט די גמרא: אנטקעגן די מצוות עשה פון כיבוד אב ומוראו שטייען דאך אן עשה ולא תעשה פון השבת אבידה, און עס איז דאך נישט קיין חידוש - מיר האבן שוין געזאגט אז פון דעם מאמענט וואס עס איז דא אן עשה ולא תעשה פון השבת אבידה איז מען איר נישט דוחה. פארוואס, אויב אזוי, וואלט מען געקענט טראכטן אז כיבוד אב ואם איז אנדערש?
ענטפערט די גמרא: מען וואלט געקענט טראכטן אזוי וויבאלד עס שטייט "כבד את אביך ואת אמך", און עס שטייט (אין ספר משלי) "כבד את ה' מהונך" - אז מען דארף מכבד זיין דעם אויבערשטן מיט זיין פארמעגן און רכוש. פון דעם וואס ביידע נוצן דעם לשון "כבד" וואלט מען געקענט צוגלייכן כיבוד הורים צו כיבוד המקום, און דערפון קומען צום אויספיר - אויף אן איראנישן אופן - אז די מצווה איז וויכטיקער ווי אנדערע מצוות. אבער ס'איז נישט אזוי: דער לימוד לערנט אונז אז כיבוד הורים איז טאקע א גרויסע און וווּנדערלעכע מצווה, אבער מען איז איר נישט מקיים אויפן חשבון פון עובר זיין אויף אנדערע מצוות. ביז אהער איז דער צווייטער טייל פון דער משנה.
דריטער טייל - פריקה וטעינה:
דער דריטער טייל קומט פאר לכאורה אן קיין הקדמה, און איז עוסק אין די מצוות פון פריקה וטעינה - אנלאדן די לאסט אויף דער בהמה און זי אפלאדן פון איר. פארוואס שפרינגט די משנה צו דעם ענין? צוויי מעגלעכקייטן (און עס קען זיין אז ביידע גייען צוזאמען):
אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר געלערנט אז עס קען זיין אז מען וועט דארפן מקיים זיין השבת אבידה נאכאמאל און נאכאמאל, ווי עס שטייט "השב תשיבם" - דער דאפלטער לשון לערנט אונז אז עס איז נישטא קיין באגרענעצונג וויפיל מאל, און מען קען נישט זאגן אז דער מאבד איז אומפארזיכטיק אדער נאכלעסיק. אויך ביי די מצוות פון פריקה וטעינה איז דא אן ענלעכע דרשה, און מען מוז ארויסהעלפן אסאך מאל, ווי עס שטייט "עזוב תעזוב".
אין די פסוקים פון פרשת משפטים קומט פאר די מצוות השבת אבידה גלייך פאר דער מצוות פריקה, און דערפאר קומען ביידע נאכאנאנד.
די מצוות פריקה מיינט אפלאדן די לאסט פון דער בהמה (פון לשון 'פורק עול'). דער פסוק אין שמות כ"ג, ה' זאגט: "כי תראה חמור שנאך רבץ תחת משאו" - דער אייזל קניט אונטערן געוויכט פון זיין לאסט, ביז זיין רוקן האלט ביים זיך צוברעכן. "וחדלת מעזב לו" - אין א לשון פון א רעטארישער פראגע: צי וועסטו זיך צוריקהאלטן פון אים צו העלפן און זיך ארויסדרייען פון דער אחריות? זיכער נישט. נאר "עזב תעזב עמו" - עס איז א חובה אפצולאדן דעם אייזל אינאיינעם מיט זיין בעל הבית.
צוליב א גוטן סדר, אין דער מצווה פון פריקת החמור זענען פאראן צוויי מעגלעכע עניינים, צו וועלכע מיר וועלן זיך אומקערן שפעטער:
דעם אייזלס רוקן צוברעכט זיך, און דאס איז דאך א הפסד ממון פארן בעל הבית: אויב עס צוברעכט זיך זיין אייזלס רוקן, איז אים פארלוירן געגאנגען דער אייזל, און דאס פאראורזאכט גרויס צער.
דעם אייזלס רוקן צוברעכט זיך, און דער אייזל איז א לעבעדיקע באשעפעניש וואס שפירט און פילט ווייטאג. עס איז דא דא אן ענין פון צער בעלי חיים - פארמיידן אומנייטיקע ליידן פון בעלי חיים.
די צווייטע מצווה איז טעינה - ארויסהעלפן א מענטש אנצולאדן זיין אייזל און מאכן זיכער אז די לאסט איז געהעריק באלאנסירט, כדי דער אייזל זאל קענען גיין און טראגן די לאסט וואס זיין בעל הבית וויל ער זאל טראגן. דערויף שטייט אין ספר דברים: "לא תראה את חמור אחיך או שורו נופלים בדרך" - זיי פאלן דורכאויס דעם וועג, "והתעלמת מהם" - דער זעלבער לשון פון העלמת עין וואס שטייט ביי השבת אבידה, "הקם תקים עמו" - מען דארף ארויסהעלפן דעם בעל הבית צו באלאנסירן און אנלאדן פונדאסניי דעם אייזל אדער דעם אקס, כדי ער זאל טראגן זיין לאסט ווי עס דארף צו זיין. אויך דא איז פאראן אן עשה ולא תעשה, ענלעך צו השבת אבידה.
זאגט די משנה: "פרק וטען, פרק וטען, אפילו ארבעה וחמישה פעמים - חייב, שנאמר: עזוב תעזוב" - עס רעדט זיך פון א פרואוו צו דערגרייכן א פינקטלעכן באלאנס, אז די וואג זאל זיך צעטיילן גלייך אויף גלייך פון פארנט און פון אונטן און אין די זייטן פון דער בהמה. אפילו אויב עס פאדערט זיך צו טון אסאך מאל, פיר צי פינף מאל, איז מען מחויב איבערצוחזרן און עס טון. דער דאפלטער לשון "עזוב תעזוב" לערנט אונז דאס - די זעלבע לאגיק וואס מיר האבן געזען פריער ביים לשון "השב תשיבם".
"הלך וישב לו ואמר: הואיל ועליך מצוה, אם רצונך לפרוק - פרוק" - דער בעל החמור גייט און זעצט זיך אראפ אונטערן בוים און זאגט: היות אויף דיר ליגט די מצוה, אויב דו ווילסט עס מקיים זיין, ליידיג דו אויס דעם אייזל, און איך וועל זיצן און מיר אפרוען. זאגט די משנה: "פטור, שנאמר: עמו" - דער דורכגייער, וואס איז נישט דער בעל החמור, איז פטור פון צו מאכן דעם פריקה. די תורה זאגט טאקע "עזוב תעזוב", אבער זי האט צוגעלייגט "עמו" - אינאיינעם מיט דעם בעלים. אויב דער בעלים באטייליגט זיך נישט, ליגט נישט קיין חיוב אויפ'ן טרעפער, און דער בעלים קען עס נישט ארויפווארפן אויף אים.
פון דא זעט מען אז אויב דער בעלים נעמט נישט זיין חלק אינעם אחריות, איז מען נישט מחוייב אים צו העלפן - און נישט נאר צוליב דעם הפסד ממון וואס וועט אים געשען ווען דער אייזל פאלט צוזאם, נאר אפילו מצד דעם צער פונעם אייזל: די שולד פאר דעם צער פאלט אויפ'ן בעלים, ווייל דאס עיקר אחריות ליגט אויף אים, און דער דורכגייער האט נאר די ראלע אים ארויסצוהעלפן.
אבער די משנה גייט אן ווייטער: "אם היה זקן או חולה - חייב". אויב דער בעל החמור איז א זקן אדער א חולה, און איז נישט אומשטאנד דאס אליין צו טון, פאלט דער חיוב יא אויפ'ן טרעפער. אויך דא ווערט נישט קלאר געמאכט צי דער טעם איז כדי אפרעטעווען דעם בעלים פון א הפסד ממון, אדער אפרעטעווען דעם אייזל פון זיין צער, אדער ביידע אינאיינעם.
די משנה גייט ווייטער: "מצווה מן התורה לפרוק אבל לא לטעון". די פשוט'ע טייטש פון די ווערטער איז אז ס'איז דא א מצווה מן התורה ביי פריקה אבער נישט ביי טעינה, נאר דאס איז נישט די כוונה, מיר האבן דאך געלערנט אז ס'איז דא א מצווה מן התורה ביי ביידע פון זיי. די כוונה איז אז ס'איז א מצווה מן התורה צו מאכן פריקה בחינם - און ווידער, אן א הכרעה צי דער טעם איז דער חיוב צו ראטעווען זיין חבר פון א הפסד, ענליך צו השבת אבידה, צי צו ראטעווען די בהמה, אדער ביידע - "אבל לא לטעון", אז ביים אנלאדן די משא איז נישטא אזא חיוב; דאס הייסט אינעם פאל וואס דער בעלים צאלט נישט פאר די צייט פונעם העלפער. דאס איז פחות או יותר דער זעלבער פרט וואס מיר האבן געזען ביי השבת אבידה.
א מענטש וואס איז פארנומען בשעת זיין ארבעט קען באקומען באצאלט פאר זיין צייט, און ער מעג פארלאנגען דעם סכום וואס ער וואלט גענומען פאר א גרינגערע ארבעט (כפועל בטל), אויב דאס איז טאקע א גרינגערע ארבעט, און אזוי ווייטער. די נקודה איז אז ער מעג באקומען באצאלט דערפאר; און אויב דער בעלים איז נישט גרייט צו באצאלן, איז ער נישט מחוייב אים ארויסצוהעלפן, ווייל מ'פארלאנגט נישט פון קיין מענטש צו שאדן האבן זיין געלט און זיך פארוואנדלען אין א סבל (משא-טרעגער). דאס איז דאך ממש ארבעט, און דער בעלים דארף אים פארגיטיגן דערפאר.
רבי יוסי הגלילי אומר: "אם היה עליו יתר על משאו - אין זקוק לו, שנאמר: תחת משאו - משוי שיכול לעמוד בו". אויב די בהמה איז אנגעלאדנט מיט אן איבערגעטריבענעם וואג - ווי א קליינער אייזל וואס מ'האט ארויפגעלייגט אויף אים א גאנצן פרידזשידער - און זי ליגט אויפ'ן וועג וויבאלד זי ווערט צודריקט אונטער די משא צוליב אן אומפארזיכטיגן און אומפאראנטווארטליכן בעלים, דארף זיך דער צוזעער נישט אריינמישן דאס צו ראטעווען און אפליידיגן. די דרשה קומט פונעם לשון "תחת משאו" - א פאסיגע משא, וואס די בהמה וואלט געקענט דערטראגן אילו עס וואלט געווען געהעריג אויסגעגליכן. דערפאר האלט רבי יוסי הגלילי אז ס'איז נישטא קיין חיוב זיך אריינצומישן ווען דער בעלים איז אומפארזיכטיג און די שולד ליגט אויף אים.
וואס איז דער טעם פון זיינע ווערטער? קודם כל, מכוח די דרשה. צווייטנס, אפילו ווען מיר זאלן אוועקלייגן די דרשה, איז דאך נאך אלץ דא די דין פון צער בעלי חיים - די בהמה ווערט צודריקט אונטער איר משא. נאר רבי יוסי הגלילי האלט אז צער בעלי חיים איז מדרבנן, ולפי דעתו האבן חכמים גע'אסר'ט גורם צו זיין צער און פיין פאר בעלי חיים, אבער ס'איז נישטא קיין חיוב אפצוגרינגערן פון זיי א צער וואס אן אנדערער האט זיי אנגעמאכט. ס'איז נישט זיין פראבלעם, נאר יענעם'ס פראבלעם.
די הלכה איז אזוי ווי דער תנא קמא: צער בעלי חיים איז דאורייתא, און ס'איז דא א חיוב נאר ביי די פריקה עס צו טון בחינם. ביי טעינה - איז א מענטש מחוייב ארויסצוהעלפן זיין יודישן חבר, אבער מען מעג פארלאנגען באצאלט דערפאר; אבער ביי פריקה - שפארט דער העלפער איין פאר'ן בעלים געלט, ווייל זיין בהמה קען זיך צוברעכן, און ער ראטעוועט דאך אויך די בהמה אליין, ולפיכך איז ער מחוייב עס צו טון אפילו אן קיין שום אפצאל.
די מחלוקת אינעם שאלה צי א מענטש איז מחוייב צו טעינה בחינם איז צווישן דעם תנא קמא און רבי שמעון. דער תנא קמא האלט אז מ'איז נישט מחוייב עס צו טון בחינם, ווייל מיר האבן דא צוויי עקסטערע מצוות - איינס פון פריקה און איינס פון טעינה. ווען זיי ביידע וואלטן געווען אויף איין מדריגה, וואלט די תורה געקענט שרייבן נאר די מצוה פון טעינה, און פון א קל וחומר וואלטן מיר געלערנט אז ס'איז דא א חיוב צו העלפן ביי פריקה, וויבאלד דארט ראטעוועט מען ממון און מ'פארמיידט דעם צער פון די בהמה. דאס עצם מציאות פון צוויי עקסטערע מצוות לערנט אונז אז זייער מדריגה איז אנדערש: פריקה טוט מען אפילו בחינם, און טעינה נאר בשכר.
רבי שמעון קריגט זיך. לפי דעתו, אויב מיר וואלטן נאר געהאט די מצוה פון טעינה אליין, וואלטן מיר געקלערט אז די זאך וואס מ'דארף אנלאדן איז נישט די משא אויפ'ן רוקן פון די בהמה, נאר די בהמה אליין, וואס פאלט אונטער איר משא, און די כוונה פון די מצוה איז צו העלפן די בהמה אויפשטיין - הילף פאר די בהמה און דאס אפראטעווען פון א הפסד - און מיר וואלטן בכלל נישט פארשטאנען אז עס פעלט זיך אויס אן עקסטערע לימוד אויך פאר פריקה. און אזוי ברענגט די גמרא דעם פסוק: "לא תראה את חמור אחיך או שורו נופלים בדרך" - די בהמה פאלט אונטער איר משא, "והתעלמת מהם", "הקם תקים עמו" - מ'איז מחוייב ארויסצוהעלפן דעם בעלים צו באלאנסירן און פריש אנצולאדן די בהמה. אבער רבי שמעון זאגט אז מ'קען אפטייטשן דעם פסוק אז מ'דארף אויפהייבן די בהמה אליין פון דער ערד, און דורכדעם וואס ער פארשטייט אזוי, האלט ער אז ביידע מצוות זענען ממש אויף איין מדריגה, און ביידע דארפן געטון ווערן בחינם.
אבער די הלכה איז, ווי געזאגט, אזוי ווי דער תנא קמא: די טעינה ווערט געטון בשכר, און די פריקה אפילו בחינם.