בבא מציעא, פרק א', משנה ח' - די לעצטע משנה פונעם פרק. די דאזיקע משנה נעמט אריין אין זיך עטלעכע פארשידענע ענינים. דער ערשטער פון זיי זעצט פאר דעם ענין וואס מיר האבן זיך פארנומען דערמיט אין די צוויי פריערדיקע משניות: וואס איז דער דין פון דעם וואס געפינט שטרות, און צי דארף ער זיי צוריקגעבן. אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר געלערנט אז אין די דוגמאות וואס זענען דארטן געבראכט געווארן איז ניטא קיין חיוב צוריקצוגעבן; אבער אין אונדזער משנה זענען געבראכט דוגמאות וואו מען דארף יא צוריקגעבן.
שטרות וואס קומען ארויס פון בית דין:
די ערשטע גרופע אין דער משנה פארנעמט זיך מיט שטרות וואס ווערן געפירט דורכן בית דין, און דער עצם חילוק איז אז דער בית דין פלעגט צוגרייטן די דאזיקע מסמכים נאכן מעשה און ניט פאר אים. אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר זיך פארנומען מיט א גט, און א מענטש קען שרייבן א גט און קיינמאל אים ניט אריבערגעבן. פארקערט, אין די פעלער וואס זענען פאר אונדז גיט דער בית דין אריבער דעם מסמך ערשט נאכדעם וואס די זאך איז שוין געווארן א פארטיקע מציאות און דער מעשה איז שוין געטאן געווארן. דערפאר קען מען אננעמען אז פאר אונדז איז א שייכותדיקער מסמך וואס איז שוין ארויסגעקומען צום פועל, און דעריבער דארף מען אים אריבערגעבן דעם מענטש פאר וועמען ער איז מיועד.
"מצא איגרות שום" - אן 'איגרת' איז א בריוו, א מסמך וואס איז אין א געוויסער מאס מיועד פארן ציבור צו וויסן, אין אן אונטערשייד פון א פריוואטן שטר וואס איז נאר צווישן צוויי צדדים. 'שום' מיינט אפשאצן: א מלוה וואס האט ניט געקענט אויסמאנען זיין חוב, און דער בית דין גיט אים א נכס פון די נכסים פונעם לוה ווען יענער צאלט ניט מיט מזומן. דער בית דין שאצט אפ דעם ווערט פון די נכסים פונעם לוה, וואס זענען משועבד פארן הלוואה, און פסקנט: דו האסט אים אויסגעליען הונדערט, איז דעריבער ראוי אז דו זאלסט באקומען אלס תמורה די דאזיקע חלקה קרקע. דער מסמך וואס עדות זאגט אויף דער שומה ווערט איבערגעגעבן דעם מלוה און דינט אים ווי א שטר בעלות, א ראיה אז ער איז דער געזעצלעכער בעל הבית פון יענער קרקע.
"איגרות מזון" - אין זייער ביאור זענען געזאגט געווארן צוויי פשטים:
די ברטנורא איז מבאר אז מען רעדט פון א מענטש וואס נעמט א פרוי וואס האט שוין א טאכטער, און עס קומט אויס אז ער נעמט אויף זיך א שטיף-טאכטער. מעיקר הדין האט ער ניט קיין באזונדערע התחייבויות צו איר, אבער אויב ער האט מסכים געווען אויף אן אפיציעלן אופן צו שפייזן זי און איר צו געבן א געוויסן סכום פאר א צייט, ווערט די זאך אויפגעשריבן אינעם בית דין ווי א שטר ראיה, און דאס איז וואס מען רופט 'איגרת מזון'. מען רופט די זאך 'איגרת' ווייל דאס איז א פובליקער מסמך, און מען וועט אפילו זיין צופרידן עס צו פארעפנטלעכן, ווייל עס אנטפלעקט די גדלות הנפש און נדיבות פונעם שטיף-פאטער.
נאך א פשט, וואס פילע לערנען אים: מען רעדט פון אן הרשאה וואס איז געגעבן געווארן צו אן אלמנה, און אירע מסמכים באווייזן אז זי מעג אויסמאנען פונעם עזבון פאר די יורשים פון איר נפטר מאן, ווייל אירע מזונות זענען פריער. זי האט ניט געהאט קיין געלט זיך צו פרנסן אויף אן אנדער אופן, און דער שטר לערנט אז זי מעג זיך פרנסן פון וואס זי פארקויפט פונעם עזבון.
"שטרי חליצה" - מסמכים וואס באשטעטיקן אז די חליצה איז אויסגעפירט געווארן. א פרוי וואס איז געווארן אן אלמנה און איר מאן איז געשטארבן אן קינדער, דארף יבום: אדער זי זאל חתונה האבן מיטן ברודער פונעם מאן, און דאס איז יבום, אדער זי זאל טאן חליצה - און היינט טוט מען נאר חליצה. דער לעבעדיקער ברודער ציט אראפ זיין שיך און זי שפייט אויף דער ערד, און נאך דער חליצה איז זי פריי צו חתונה האבן מיט יעדן. דעריבער דארף זי א שטר, מעין א גט, וואס לערנט אז זי איז אריבער דעם פראצעס פון חליצה און איז פנויה צו חתונה האבן מיט יעדן חוץ פון איר שווער-ברודער. דער בית דין גיט איר דעם דאזיקן שטר ערשט נאכדעם וואס זי האט אויסגעפירט די חליצה בפועל, און דעריבער איז זי בוודאי א חלוצה און זכאית צום שטר. דער וואס געפינט א שטר חליצה - זאל אים איר צוריקגעבן, כדי זי זאל קענען חתונה האבן מיט אן אנדערן.
"ומיאונין" - מען רעדט פון א יתומה מיידל וואס איר פאטער איז ניט אין לעבן, און זי איז א קטנה וואס ווייסט ניט פאר וועמען צו חתונה האבן. אין דער תקופה פון חז"ל האט אזא מצב געקענט זיין צו איר שאדן, און דעריבער האבן חכמים געגעבן די רשות צו איר מוטער אדער אירע גרויסע ברידער זי חתונה צו מאכן אין איר נאמען און פאר איר טובה. אויב עס ווערט קלאר אז זי וויל ניט דעם מאן וואס מען האט זי מיט אים חתונה געמאכט, מעג זי אים אפשטויסן פאר דעם עלטער פון בת מצוה, און די דאזיקע אפשטויסונג איז דער 'מיאון'. נאכדעם וואס זי האט זיך ממאן געווען, קומט אויס אז זי איז קיינמאל ניט געווען פארהייראט מיט אים בכלל, און דעריבער קען א מיידל וואס האט זיך ממאן געווען חתונה האבן אפילו מיט א כהן, ווייל זי איז ניט קיין גרושה. נאר ווייל די מענטשן ווייסן אז זי איז געווען פארהייראט מיט אים, אדער כל הפחות לכאורה פארהייראט, דארף זי א מסמך וואס באווייזט אז אזוי איז ניט, און דאס איז דער שטר מיאון. דער וואס געפינט א שטר מיאון - זאל אים איר צוריקגעבן, ווייל דער בית דין וואלט אים ניט געשריבן סיידן זי האט שוין אויסגעפירט דעם מיאון בפועל.
"שטרי בירורין" - ווען מען קומט צום בית דין, ווערן געוויסע סארטן דיונים באהאנדלט פאר דריי דיינים. ווי אזוי זענען מסכים דער תובע און דער נתבע ווער עס וועלן זיין די דיינים? יעדער איינער קלייבט אויס פאר זיך איין דיין, און די צוויי דיינים קלייבן אויס א דריטן דיין, און אזוי ווערט צוגעגרייט א בית דין פון דריי. כדי צו פארמיידן א שטעקעניש אין פראצעס, זענען מסכים ביידע בעלי הדין: איך נעם אן מיין דיין, דו נעמסט אן דיין דיין, און זיי קלייבן אויס א דריטן - און איך קען ניט חזרה זיין, נאר איך וועל פארזעצן דעם דיון און אננעמען אויף זיך אלץ וואס דער בית דין וועט פסקענען. די דאזיקע הסכמה איז פארשריבן בכתב אינעם שטר הבירורין, וואו עס איז אויפגעשריבן וועמען יעדער צד האט אויסגעקליבן. א שטר וואס איז פארלוירן געגאנגען און געפונען געווארן - דארף מען צוריקגעבן, ווייל ער איז מחייב, און יעדער צד וויל זיך פארזיכערן אז דער אנדערער צד האט טאקע מקיים געווען זיין התחייבות צו דינען פאר א געוויסן דיין.
"וכל מעשה בית דין - הרי זה יחזיר":
כפשוטו: יעדער אנדער סארט מסמך פון בית דין, אדער א מסמך וואס שפיגלט אפ וואס דער בית דין האט געטאן - דארף מען צוריקגעבן דעם מענטש פאר וועמען ער איז געשריבן געווארן. און וואס קומט דער דאזיקער כלל צוצוגעבן? די גמרא לייגט פאר צוויי שטרות:
שטר חלטאתא - ענלעך אין עצם צו אן איגרת שום, וואו עס ווערט געטאן א שומה וואס דערמעגלעכט דעם מלוה צו באקומען נכסים פונעם לוה. דער חילוק איז אז אן איגרת שום ווערט געטאן מיטן הסכמה און אין דער אנוועזנהייט פונעם לוה, וואס ווייסט וואס עס ווערט געטאן; אבער ווען דער לוה איז ניטא, סרבט, אדער באטייליקט זיך ניט, טוט דער בית דין אויף א חד-צדדיקן אופן און גיט דעם מלוה אן הרשאה צו פארכאפן א נכס און אים אליין צו פארקויפן, ווי למשל דורך אים אוועקצושטעלן פאר א פובליקן פארקויף, כדי זיך אויסצוצאלן.
שטר אדרכתא - מעין א ייפוי כח און א משפטלעכע הרשאה, וואס איר תוכן איז: דער לוה וואס איז דיר שולדיק געלט האט ניט קיין נכסים וויפל מיר ווייסן, אבער אויב דו וועסט אמאל אנטדעקן א נכס וואס געהערט אים, ביסטו מורשה אים צו תבע'ן כדי זיך אויסצוצאלן דיין חוב.
די דאזיקע צוויי שטרות ווערן איבערגעגעבן דעם מלוה. ביז דא איז דער ערשטער חלק פון דער משנה.
סימנים אין שטרות:
דער צווייטער חלק פון דער משנה עפנט אן נייעם ענין: א מצב וואו מען געפינט א זאך וואס געווענטלעך גיט מען ניט צוריק, ווי למשל א איינציקער שטר, אבער דער מאבד האט אן אופן צו דערקענען אז ער איז זיינער - און דעמאלט איז ראוי אז ער זאל אים באקומען צוריק. דא הייבן מיר אן אריבערצוגיין צום קומענדיקן פרק, צו דער מצוה פון השבת אבידה און צום איבערגעבן סימנים, דאס הייסט דערקענערישע מאפיינים וואס דערמעגלעכן צו באקומען די אבידה צוריק.
די פראגע איז וואס איז דער דין ביי א שטר חוב וואס מען דארף ניט צוריקגעבן, ווייל עס איז מעגלעך אז ער איז געווען פונעם לוה און עס איז מעגלעך אז ער איז געווען פונעם מלוה. אויב דער מלוה קען באווייזן אז דער שטר איז געווען אין זיינע הענט, וועט ער אים באקומען צוריק. ווי אזוי? "מצא בחפיסה ובדלוסקמא" - דער שטר איז געפונען געווארן אין א לעדערנעם טאש. רש"י איז מבאר:
"חפיסה" - א לעדערנער טאש צו האלטן ווײַן.
"דלוסקמא" - א לעדערנער טאש וואו מען האלט זאכן אויף דער עלטער, כדי זיי זאלן ניט פארלוירן גיין.
דער עיקר איז אז אין דעם עורענעם בײַטל היט אָפּ דער מענטש זײַן שטר. דעריבער, אויב דער וואָס האָט פאַרלוירן זאָגט: איך האָב פאַרלוירן מײַן שטר און ער איז געווען אין מײַן חפיסה - דאַרף מען עס אים צוריקגעבן, ווײַל דאָס איז אַ באַווײַז און אַ סימן. און אַזוי אויך אויב מען האָט פּובליקירט אַ מודעה אז מען האָט געפונען אַ שטר, און דער וואָס האָט פאַרלוירן האָט געגעבן אַ סימן און געזאָגט אז ער איז געווען אין זײַן דלוסקמא - גיט מען עס אים צוריק. די תוספות באַמערקן אז דאָס איז אַ געוויינטלעכע זאַך, און מענטשן היטן זאַכן אין עורענע בײַטלעך, ווי דאָקומענט־טאשן און קליינע וואַליזעס; פונדעסטוועגן, דער סימן איז דער זעלבער געדאַנק אַליין.
און אַזוי אויך "תכריך של שטרות או אגודה של שטרות" - עטלעכע שטרות וואָס זײַנען צוזאַמענגעבונדן, און דאָס איז אויך אַ מזהה'ן־דיקער סימן:
"תכריך" - מען וויקלט שטר א', און אויף אים שטר ב', און אויף אים שטר ג'. 'לכרוך' מיינט צונויפצובינדן, צוצובינדן און אײַנצואוויקלען.
"אגודה" - אַ בינטל, אַ זאַמלונג פון שטרות: דרײַ בלעטער וואָס ליגן איינער אויף דעם אַנדערן און זײַנען אויסגעוויקלט צוזאַמען אין איין וואַלגער. מסתמא וועט דער דין זײַן דער זעלבער אויב מען וועט זיי צוזאַמענשטעפּלען אָדער צוזאַמענבינדן מיט אַ קלאַמער.
און דעריבער זאָגט די משנה "הרי זה יחזיר" - אויב דער וואָס האָט פאַרלוירן קען זאָגן: דאָס איז מײַן שטר, און איך דערקען אַלע דרײַ, און זיי זײַנען געווען צוזאַמענגעבונדן אויף דעם אופן - איז דאָס אַ סימן, און מען דאַרף עס אים צוריקגעבן.
"וכמה אגודה של שטרות? שלושה קשורים זה בזה" - וויפל שטרות דאַרף זײַן אין אַן אגודה? דרײַ. ווײַל אויב אַ מענטש האָט אויפגעהאָנגען אַ מודעה: איך האָב געפונען שטרות, גיט אַ סימן, און דער סימן וואָס מען האָט געגעבן איז "איך האָב פאַרלוירן צוויי שטרות" - איז דאָס נישט גענוג, ווײַל דאָס איז סתם אַ לשון רבים. אָבער דרײַ איז מער פון דעם, און דעריבער ווען עס זײַנען דרײַ אָדער מער און דער וואָס האָט פאַרלוירן ווייסט צו זאָגן וויפל עס זײַנען געווען, איז דאָס אַ גוטער סימן וואָס באַשטעטיקט אז די אבידה איז זײַנע.
די שיטה פון רבן שמעון בן גמליאל:
"אחד הלווה משלושה" - מען האָט געפונען דרײַ שטרות אָן אַ סימן, אָבער אַלע דרײַ זײַנען פון איין לווה, דאָס הייסט דרײַ פאַרשידענע מלווים און איין לווה. עס איז מסתבר אז די אבידה געהערט צום לווה, ווײַל אויב עס רעדט זיך פון הלוואות פון דרײַ פאַרשידענע מענטשן, פאַרוואָס זאָלן די שטרות ליגן צוזאַמען סײַדן זיי זײַנען אַרויסגעפאַלן פון לווה'ס קעשענע? און דעריבער "יחזיר ללווה".
"שלושה לווין מאחד" - דרײַ שטרות פון דרײַ פאַרשידענע לווים פון איין מלווה, "יחזיר למלווה", פונעם זעלבן סברא: פאַרוואָס זאָלן זײַן בײַם מלווה דרײַ שטרות פון דרײַ פאַרשידענע לווים סײַדן ער האָט געגעבן דרײַ הלוואות?
די גמרא באַגרענעצט אז עס רעדט זיך פון שטרות וואָס זײַנען מקוים און באַשטעטיקט דורך בית דין. ווײַל אויב נישט, אפשר האָט דער סופר זיי אַרויסגעוואָרפן פון זײַן האַנט איידער די הלוואה איז אַרויס אין דער פּועל: דער לווה מאַכט אַ רונדע צו צוציען משקיעים פאַר זײַן נײַ געשעפט, ער ווענדט זיך צו דרײַ משקיעים, זיי ענטפערן און הייסן דעם סופר צו שרײַבן די שטרות, און דער סופר גרייט צו דרײַ שטרות - און אפשר איז קיינמאָל נישט געגעבן געוואָרן קיין געלט, אָדער מען קען נאָך נישט באַשטעטיקן וואָס איז געשען. דעריבער דאַרף מען אז די שטרות זאָלן זײַן חתום און מקוים אין בית דין.
"מצא שטר בין שטרותיו ואינו יודע מה טיבו":
דאָ שטייט פאַר אונדז אַ נײַע זאַך: אַ מענטש האָט געפונען אַ שטר צווישן זײַנע זאַכן, אין דער שופלאָד צווישן זײַנע שטרות, און ער ווייסט נישט וואָס איז דער אינהאַלט פון דעם שטר. ווי אַזוי? ראובן געפינט אין זײַן קלאַסער אַ שטר לויט וועלכן שמעון איז שולדיק לוי געלט, און ער פּרוּווט זיך צו דערמאָנען ווער האָט עס אים איבערגעגעבן: האָט שמעון עס אים איבערגעגעבן צו היטן, אָדער אפשר לוי? און ער געדענקט נישט. אַזוי ווי ער געדענקט נישט, זאָגט די משנה "יהא מונח עד שיבוא אליהו" - ער גיט עס נישט איבער צו קיינעם, נײַערט ער לאָזט עס בײַ זיך ביז עס וועט קומען אליהו הנביא און וועט אַנטשיידן וועמען מען דאַרף עס איבערגעבן. עס איז כדאי צו באַמערקן אז אויב אין אַ שפּעטערער שטאַפּל וועט ער זיך דערמאָנען ווי אַזוי דער שטר איז געקומען אין זײַנע הענט, איז ער נאמן און מען גייט נאָך זײַנע ווערטער; און אויב ער וועט זאָגן: איצט האָב איך זיך דערמאָנט, דאָס געלט איז נישט באַצאָלט געוואָרן אָדער יאָ באַצאָלט געוואָרן - פאַרלאָזט מען זיך אויף דעם זכרון.
סמפונות:
דער לעצטער טייל פון דער משנה איז אַן ענין פאַר זיך, און איז נישט מוסב אויפן פריערדיקן זאַץ, נײַערט קערט זיך אום צו די רעקאָרדס פונעם מענטש אַליין. אַ מענטש גייט דורך זײַנע שטרות און זעט אין דער שופלאָד פון זײַנע באַצאָלטע שטרות איין שטר וואָס איז נישט צעריסן געוואָרן ווי די אַנדערע שטרות, וואָס זײַנען צעריסן געוואָרן ווען זיי זײַנען באַצאָלט געוואָרן. לכאורה דאַרף מען עס נאָך אײַנמאָנען, אָבער לעבן אים ליגט אַ דאָקומענט וואָס באַצײַגט אז עס איז שוין באַצאָלט געוואָרן. די זאַך איז אויסערגעוויינטלעך און פאַרמישט: אויב עס איז באַצאָלט געוואָרן, פאַרוואָס איז עס נישט צעריסן געוואָרן? אַ סך זאַכן האָבן געקענט פּאַסירן.
די משנה זאָגט: "אם יש עמהן סמפונות - יעשה מה שבסמפונות". סמפונות זײַנען דאָקומענטן וואָס שטײען אין סתירה מיט די פאַקטן, און עס קומט אויס אַז פאַר אונדז ליגן צוויי פֿײַלן וואָס ווײַזן אויף צוויי פאַרקערטע ריכטונגען ווי אַזוי צו האַנדלען מיט דעם שטר. די הלכה איז אַז מען גייט נאָך דעם צווייטן דאָקומענט וואָס שטייט אין סתירה מיטן ערשטן, ווײַל מיר נעמען אָן אַז ער איז געשריבן געוואָרן שפּעטער, כדי מבטל צו זײַן דאָס וואָס איז געטאָן געוואָרן. מיט אַנדערע ווערטער, די זאַך אַליין וואָס מען געפֿינט אַ קבלה אויף אַ באַצאָלונג לעבן אַ שטר חוב וואָס איז נישט צעריסן, פֿאַרפֿליכט אָנצונעמען אַז דער חוב איז באַצאָלט געוואָרן, און דעם שטר האָסטו פֿאַרגעסן צו צערײַסן, און דאָס איז דער טעם וואָס די קבלה איז געבליבן אין דײַן האַנט, ווײַל מסתּמא האָסטו פֿאַרגעסן זי איבערצוגעבן דעם לווה.
די גמרא לייגט אַ טראָפּ אַז די הנחה איז אַז דער שטר געפֿינט זיך צווישן די אַנדערע פֿון דײַנע באַצאָלטע שטרות. אָבער אויב האָסטו אים געפֿונען צווישן די שטרות וואָס זײַנען נישט באַצאָלט געוואָרן, דהײַנו אין דעם הויפֿן שטרות וואָס דו דאַרפֿסט נאָך אײַנמאָנען, און צו איינעם פֿון זיי איז צוגעהעפֿט אַ שובר, טאָר מען נישט אָננעמען אַז דער חוב איז באַצאָלט געוואָרן, ווײַל עס קען זײַן אַז דו האָסט געשריבן דעם שובר און וואַרטסט אויף צו באַקומען דאָס געלט כדי אים איבערצוגעבן, און האָסט קיין מאָל נישט באַקומען די באַצאָלונג און דעריבער קיין מאָל נישט איבערגעגעבן דעם שובר. עס קומט אויס אַז מען גייט נאָך דעם סימפון בלויז ווען די אומשטענדן אין וועלכע די סתירה איז געפֿונען געוואָרן ווײַזן אַז דער סימפון שפּיגלט אָפּ וואָס עס איז טאַקע געשען.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט דרײַ ענינים. ערשטנס - שטרות וואָס קומען אַרויס פֿון בית דין (איגרות שום ומזון, שטרי חליצה ומיאונין, שטרי בירורין און יעדער מעשה בית דין, אַרײַנגערעכנט שטר חלטאתא און שטר אדרכתא), וואָס מען דאַרף זיי צוריקגעבן ווײַל זיי זײַנען געשריבן געוואָרן ערשט נאָך דעם ווי דער מעשה איז שוין געשען בפֿועל. דערנאָך - די דינים פֿון די סימנים אין שטרות: חפיסה און דלוסקמא, תכריך און אַן אגודה פֿון דרײַ שטרות, און די שיטה פֿון רבן שמעון בן גמליאל בײַ דרײַ שטרות פֿון איין לווה אָדער פֿון איין מלווה. און צום סוף - האָט מען געפֿונען אַ שטר צווישן זײַנע שטרות און מען ווייסט נישט וואָס פֿאַר אַ סאָרט ער איז, זאָל ער ליגן ביז עס וועט קומען אליהו, און דער דין פֿון סמפונות, אַז מען גייט זיי נאָך ווען די אומשטענדן ווײַזן אַז זיי שפּיגלען אָפּ די מציאות.
אין דעם קומענדיקן פּרק וועלן מיר זיך אָפּגעבן בהרחבה מיט דער מצוה פֿון השבת אבידה און מיט די דינים פֿון איבערגעבן די סימנים.