מיר הייבן אן צו לערנען דעם פינפטן פרק אין מסכת בבא מציעא, וואס הייסט "איזהו נשך". דער נושא פונעם פרק איז דער איסור פון מאכן א פארדינסט פון א הלוואה צו א צווייטן איד. דער איסור פון נעמען ריבית - ריבית אדער נשך - זעט אויס צו זיין א גאר הארבער ענין ביי השי"ת, ביז אזוי ווייט אז פילע פסוקים זענען געווידמעט דערפאר, און אסאך לאווין זענען פארבונדן מיט טון אזא זאך. דערפאר איז פאסיג זיך אפצושטעלן אויף א רגע און אריינטראכטן אין דעם שורש פון די זאכן, ווייל עס איז גארנישט אזוי פשוט צו פארשטיין פארוואס עס רעדט זיך דא פון אזא הארבן ענין.
דער יסוד פון מוסר אונטער דעם איסור:
די תורה לערנט דא א מוסר יסוד, און מיר דארפן קלאר מאכן זיין טעם. א מענטש וואס בארגט זיין קאר פאר א חבר און זאגט אים: "איך וועל דיר בארגן די קאר, אבער וויבאלד איך וועל זיין אן א קאר פאר א וואך צייט, וועל איך בעטן נאך הונדערט דאלער ווי א שכירות אפצאל ווען דו גיסט עס צוריק" - דאס הערט זיך אינגאנצן יושרדיג. אבער ווען א איד דארף געלט, און זיין חבר זאגט אים: "איך וועל דיר בארגן א טויזנט דאלער, מיט'ן תנאי אז דו זאלסט מיר צאלן פאר'ן ניצן מיין געלט - נאך א הונדערטער", קומט די תורה און פסק'נט אז דאס איז אן איסור מן התורה. וואס איז די חילוק, און פארוואס?
עס זעט אויס אז דער יסוד פון דער זאך איז אז די תורה וויל אונז לערנען א מוסר השכל: א מענטש דארף זיך באציען צו 'עמיתך', זיין אידישן חבר וואס פירט זיך ווי אן ערליכער איד, ווי א בן משפחה - ווי זיין ברודער אדער קוזין. בארגן א קאר איז איין זאך, אבער ווען א צווייטער נויטיגט זיך אין געלט און א מענטש נעמט אן אפצאל דערפאר, דאן מאכט ער דאך זיין צרה שווערער און פארגרעסערט זיין חסרון, און דאס ווערט נישט אנגענומען אין די אויגן פון דער תורה.
די גמרא, דער רמב"ם און די הלכה גייען ווייטער און פסק'נען אז עס איז א חוב צו נעמען ריבית פון א גוי. קומט אויס אז עס איז נישטא קיין פוסל מוסרי אין א הלוואה מיט ריבית מצד עצמה. די תורה לערנט נאר א מוסר השכל: מען דארף זיך באציען צום איד ווי צו א בן משפחה, און בני משפחה פירן זיך נישט אזוי איינער צום אנדערן - צו פאדערן ריבית און צאלונג אין א צייט וואס דער צווייטער נויטיגט זיך געפערליך אין געלט. דאס איז דער מוסר וואס די תורה לערנט דא.
שאילה און הלוואה - צוויי עקסטערע באגריפן:
אין די פרעמדע שפראכן נוצט מען איין ווארט פאר ביידע ענינים, אבער אין דער תורה זענען פארהאן צוויי באזונדערע ווערטער:
שאילה: דער משאיל גיט א חפץ און ערווארטעט צוריקצובאקומען די זעלבע זאך אליין. א מענטש וואס בעט א האמער פון זיין חבר אויפצובויען א שופלאד, באקומט דעם האמער און גיט צוריק פונקט דעם זעלבן האמער. ווען ער זאל אים פארקויפן און טוישן פאר אן אנדערן, אדער אים נוצן ווי האלץ פאר הייצונג, איז דאס נישט געווען די כוונה. דער אפמאך איז צו נוצן דעם חפץ און אים צוריקגעבן.
הלוואה: דער געבער פארשטייט פאראויס אז דער נעמער וועט פארנוצן די זאך - אים אויסגעבן אדער אויפעסן - און אים צוריקגעבן אן אנדערע אלס תמורה. דער וואס וויל בארגן מאראנצן זאפט אדער הונדערט דאלער, וועט טרינקען די זאפט און אויסגעבן דאס געלט, און ווען ער וועט באקומען זיין געהאלט קומעדיגע וואך וועט ער צוריקגעבן אן אנדערע הונדערט דאלער אנשטאט דעם.
די תורה איז מתיר ביידע אופנים. אנשטאט בארגן א חפץ בחינם, מעג א מענטש עס פארדינגען פאר אן אפצאל: עס איז מותר צו פארדינגען א האמער אדער א קאר און ערווארטן באצאלט צו ווערן, און דאס איז אינגאנצן אויסגעהאלטן לויט דער תורה. אבער ביי א הלוואה, וואו מען גיט א זאך וואס גייט פארנוצט ווערן ווי עסן אדער געלט, איז אסור פאר'ן געבער צו פאדערן אז מען זאל אים צוריקגעבן מער וויפיל ער האט געגעבן. דאס איז דער נושא פון אונזער משנה, און למעשה דער נושא פונעם גאנצן פרק.
נשך און מרבית - ריבית קצוצה:
די תורה רופט אן דעם איסור מיט צוויי נעמען: ריבית (מרבית אדער תרבית) און נשך. די באגריפן זענען איינס און דאס זעלבע, און עס איז נישט מער ווי צוויי עקסטערע לאווין וואס גייען אן אויף דער זעלבער מעשה. די קלאסישע פאל מן התורה איז: דער מלווה גיט געלט אדער עפל און זאגט: "דא האסטו הונדערט, און ווען דו גיסט מיר צוריק, גיב מיר הונדערט און צען". דאס ווערט אנגערופן ריבית קצוצה - א טעכנישער טערמין וואס באדייט אז מען האט אפגעמאכט בשעת די הלוואה אז די צוריקצאלונג וועט זיין גרעסער פונעם סכום וואס מ'האט געגעבן, מיט א באשטימטע תוספת פון פאראויס. דאס איז אן איסור דאורייתא, און אזא מצב איז סיי ריבית און סיי נשך, און מען עובר אויף ביידע.
די משנה וועט שפעטער לערנען אז מען קען אין אזא געשעפט עובר זיין אויף זעקס לאווין, אלעס לויט וויאזוי די געשעפט איז אויסגעשטעלט, און סיי דער לווה און סיי דער מלווה זענען שולדיג דערין, און אזוי אויך א מענטש וואס מאכט דעם אפמאך אדער וואס שרייבט דעם שטר. אלע פון זיי זענען עובר אויף אן איסור דאורייתא, און די פרטים וועלן מיר זען ווייטער.
און פארוואס ווערט די זאך אנגערופן "נשך"? פון דעם לשון בייסן (נושך), ווייל עס בייסט דעם לוה. דער לוה מיינט אז ער האט פאר זיך בלויז א קליינע הלוואה און א מינימאלן אפצאל פון ריבית, אבער דאס ביסל גייט און שווילט אויף, און ער זינקט אריין טיפער אין חובות ביז די זאך נעמט איבער דאס גאנצע. די זאך איז געגליכן צו א קליינע שלענגל וואס בייסט אין פוס: לכאורה נאר א קליינער בייס, אבער דאס גיפט צעשפרייט זיך אינעם גאנצן קערפער און ברענגט צו א פולשטענדיקן צוזאמברוך.
און אקעגן דעם איז "מרבית", פון דעם לשון ריבוי און הוספה, וואס קאנצענטרירט זיך נישט אויפן לוה נאר אויפן מלוה וואס פארדינט און באקומט מער. ער האט געהאט הונדערט עפלעך און ער באקומט הונדערט און צען - קומט אויס אז ער פארמערט און פארגרעסערט זיינע עפלעך. אבער אין די פסוקים ווערן נשך און מרבית גענוצט מיטן זעלבן באדייט: ביידע זענען אן איסור דאורייתא, און ביידע רעדן פונעם איסור פון ריבית קצוצה - א הלוואה מיט די ערווארטונג צו באקומען מער וויפיל מ'האט געגעבן.
אין די פסוקים אליין איז קענטיג אז ווען דער פסוק רעדט פון דעם ענין, טוט ער אפטיילן דעם נשך ספעציפיש פאר מזומן געלט און דעם מרבית פאר אנדערע זאכן און פאר פירות: "את כספך לא תתן לו בנשך" - געלט זאל מען נישט געבן פאר אן אנדערן איד באריבית, "ובמרבית לא תתן אכלך" - און אויך דאס עסן זאל מען נישט געבן באריבית. קומט אויס פון די פסוקים אז נשך באציט זיך אויף געלט און מרבית אדער תרבית באציט זיך אויף עסנווארג, אבער למעשה זענען די באגריפן זיך מתחלף (טוישן זיך) און יעדעס איינס גייט ארויף אויך אויפן צווייטן. דערפאר זענען דא צוויי לאווין צום ווייניגסטנס ביי יעדער הלוואה, סיי ביי עפלעך און סיי ביי געלט, ווען דער מלוה פארלאנגט מער וויפיל ער האט געגעבן.
סייגי חכמים:
ביז אהער איז דער איסור דאורייתא. וויבאלד חכמים האבן געזען ווי הארב די זאך איז כלפי שמיא, האבן זיי געמאכט א ברייטן סייג ארום דעם איסור פון ריבית.
אבק ריבית: א פאל וואס א מענטש בארגט געלט אדער עסנווארג אן קיין שום אפמאך פון א צוגאב ביים באצאלן. ער גיט הונדערט דאלאר, און עס איז נישט דא קיין שום פאדערונג צוריקצוגעבן מער פון הונדערט. נאר דער לוה פרייט זיך זייער מיטן געלט וואס ער האט באקומען, און בשעתן באצאלן לייגט ער עפעס צו - א מתנה אלס דאנקבארקייט, אדער האט ער געמאכט א גוטן געשעפט און ער האט איבעריג געלט, און ער גיט א מתנה פון הונדערט און צען אנשטאט הונדערט. וויבאלד ס'איז נישט אפגעמאכט געווארן בשעת דער הלוואה א חיוב צו באצאלן מער, איז דאס נישט קיין ריבית קצוצה נאר אבק ריבית, און איר איסור איז מדרבנן.
קומט אויס דער כלל: יעדע צוגעקומענע באצאלונג איבער דעם וואס מ'האט געבארגט - אין סחורה, אין באדינונגען אדער אין געלט - אויב ס'איז אפגעמאכט געווארן פון פריער, דעמאלט איז דאס ריבית קצוצה און איר איסור איז מן התורה; און אויב ס'איז נישט אפגעמאכט געווארן פון פריער און עס ווערט למעשה געגעבן, איז דאס אבק ריבית און איר איסור איז מדרבנן.
פסיקה על הפירות: חכמים האבן אויך גע'אסר'ט געשעפטן וואס היינט וואלטן זיי אנגערופן געווארן "צוקונפטיגע קאנטראקטן" - אן אפמאך צו באצאלן יעצט און באקומען די סחורה שפעטער, און אין לשון הגמרא: פסיקה על הפירות, דאס באשטימען א פרייז אדער א צוקונפטיגע באצאלונג אויף א געוויסן סארט ארטיקל. דער טעם איז ווייל אזא געשעפט איז אידענטיש פון אן עקאנאמישן שטאנדפונקט צום נעמען ריבית: אויב דער קויפער גיט הונדערט דאלאר היינט און דער פארקויפער נעמט זיך אונטער צוצושטעלן א פלאש וויין שפעטער, און דערווייל איז דער פרייז פונעם וויין געשטיגן און בשעתן צושטעלן איז עס ווערט מער ווי הונדערט דאלאר, קומט אויס אז דער פארקויפער דערלייגט. דער קויפער וואס גיט הונדערט דאלאר יעצט איז גענוי ווי א מלוה וואס גיט יעצט הונדערט דאלאר, און די צוקונפטיגע צוריקצאלונג קומט פאר אין א סחורה וואס איר ווערד האט זיך פארגרעסערט, אזוי אז דער פארקויפער גיט צוריק נישט קיין הונדערט נאר הונדערט און מער אין ווערד - און דאס איז זייער ענליך צו ריבית.
דערפאר האבן חכמים גע'אסר'ט קאמערציאלע געשעפטן פון באקומען געלט יעצט און עס צושטעלן שפעטער, אחוץ אויב עס ווערט מקיים איינס פון צוויי באדינגונגען - אדער דאס ערשטע אדער דאס צווייטע:
"יש לו": די סחורה געפינט זיך אין דעם פארקויפערס לאגער. דער פארקויפער נעמט יעצט הונדערט דאלאר און נעמט זיך אונטער צוצושטעלן דעם וויין קומעדיגע וואך, אבער דער וויין ליגט שוין אין זיין קעלער. אין אזא פאל קען ער זאגן: "דער וויין וואס דו קויפסט און וואס איך וועל צושטעלן אין א וואך ארום, איז פון יעצט אן די סחורה וואס געפינט זיך אין מיין קעלער; איך גיב דיר איבער די בעלות שוין יעצט, און איך בין נישט אויסגעשטעלט צו קיין פארדינסט אדער שאדן. איך בין נישט מחויב עס דיר איבערצוגעבן אין דיין רשות יעצט, אבער איך וואלט געקענט". וויבאלד די סחורה איז אינעם לאגער, איז ער אינגאנצן פארזיכערט: אפילו אויב דער פרייז פונעם וויין וועט שטייגן טויזנט מאל, וועט זיך גארנישט טוישן, ווייל דער וויין איז שוין אין זיין האנט און ער וועט נישט דערלייגן זיין געלט. דערפאר האבן חכמים עס מתיר געווען.
"יצא השער": עס איז דא א באקאנטער, באזירטער און סטאבילער מארק-פרייז פאר די סחורה, וואס איז באקאנט פאר יעדן, און מ'קען דאס באמת קויפן פאר דעם סכום ממש יעצט. צום ביישפיל, אז דער וויין געפינט זיך אין אלע געשעפטן און דער פרייז דערפון איז הונדערט דאלאר א פלאש. דאס איז א סטאבילער, באקאנטער, צוגענגליכער און עכטער פרייז. און וויבאלד ס'איז אזוי, קען דער וואס נעמט הונדערט דאלאר מיטן ציל צוצושטעלן וויין קומעדיגע וואך, גאנץ גרינג גיין יעצט אין סיי וועלכן געשעפט, קויפן די סחורה און עס האלטן ביי זיך אינעם לאגער - און ווי מיר האבן געלערנט ביי "יש לו", ווער עס האט די סחורה אין זיין לאגער איז גלייך ווי ער האט איבערגעגעבן די בעלות שוין יעצט, און ער איז באשיצט און נישט אויסגעשטעלט צו קיין שאדן. דאס איז טאקע א טעארעטישער חשבון פון צוויי שטאפלען, אבער וויבאלד ער האט געקענט אזוי טון, איז ער נישט אויסגעשטעלט צום שאדן, און די זאך איז מותר.
אבער אויב עס איז נישט דא קיין "יש לו", אז די סחורה איז נישט אינעם לאגער, און אויך איז נישט דא "יצא השער", אז ס'איז נישט דא קיין באקאנטער און סטאבילער מארק-פרייז פאר די סחורה וואס ווערט פארקויפט - איז אסור מדרבנן צו נעמען געלט יעצט אין אויסטויש פון צושטעלן שפעטער, און דאס איז די פסיקה על הפירות.
סאה בסאה: נאך אן איסור דרבנן, וואס איז נאענט צו אונזער ענין. זיין פשוט'ע אפטייטש: א מאס פאר א מאס - א גלאז אנשטאט א גלאז אדער א גאלאן אנשטאט א גאלאן (א סאה איז א געוויסע מאס, און פאר אונזער ענין מאכט דאס נישט קיין חילוק). א מענטש טאר נישט זאגן פאר זיין חבר: "בארג מיר יעצט א פאס ביר, און איך וועל דיר צוריקגעבן א נייע פאס קומעדיגע וואך". און דער טעם איז: דאס איז נישט קיין הלוואה פון געלט נאר א הלוואה פון ביר, און דער וואס נעמט זיך אונטער צוריקצוגעבן די זעלבע מאס - אויב דער פרייז פון ביר וועט שטייגן קומעדיגע וואך, קומט אויס אז דער מלוה באקומט א גרעסערע ווערד פון וואס ער האט געגעבן. כאטש ס'איז נישט אפגעמאכט געווארן צוריקצוגעבן מער ביר, צום סוף וועט געגעבן ווערן א גרעסערע ווערד, און דאס איז ווי ריבית: דער לוה קען אינגאנצן צוזאמפאלן אויב די פרייזן פון ביר וועלן שטייגן, און דער מלוה קען דערפון ארויסגיין א פארדינער.
אויך דא האבן חכמים מתיר געווען אין ביידע אופנים: מיט א "יש לו", אז דער לווה האט שוין אן עקסטערן סטאק אנגעזאמלט ביי זיך, און ס'איז גלייך ווי ער וואלט דאס יעצט געקענט איבערגעבן ווען ער וויל נאר, אדער מיט "יצא השער", אז עס איז דא א פריקסירטער פרייז אין מארק, וואס דעמאלט קען ער טוישן דאס וואס ער האט באקומען אויף געלט, קויפן נייע ביר און עס איבערגעבן. וויבאלד עס איז אין זיין האנט זיך צו פארזיכערן, איז נישט קיין נפקא מינה צי ער האט דאס למעשה געטון. און נאך מער: אין אלע סאה בסאה געשעפטן, איינמאל דער געשעפט איז מתיר געווארן - אפילו אויב דער פרייז איז למעשה ארויפגעגאנגען, איז די זאך מותר. דאס הייסט, א מענטש וואס האט באקומען הונדערט דאלער אויף א תנאי איבערצוגעבן וויין קומענדיגע וואך מכוח "יש לו" אדער "יצא השער", און בשעת'ן איבערגעבן איז דער פרייז פון די וויין געטאפלט געווארן און דער קונה האט שטארק פארדינט, איז נאך אלץ מותר אים איבערצוגעבן די וויין, ווייל די געשעפט איז דאך געווען מותר אין די צייט וואס עס איז געמאכט געווארן. דאס איז דער בעקגראונד צו אונזער ענין, על קצה המזלג.
לאמיר אריבערגיין צו די משנה אליין:
די משנה הייבט אן: "איזהו נשך ואיזהו תרבית". די זאך קען צומישן: מיר האבן דאך געלערנט אז אין די פסוקים זענען נשך און ריבית היינו הך, און ביידע זענען דאורייתא. אבער אין די משנה באציט מען זיך צו נשך אלס אן איסור דאורייתא און צו תרבית אלס אן איסור מדרבנן, און אזוי וועלן מיר דאס ערקלערן.
"איזהו נשך?" - דאס איז דער איסור מן התורה, און מיר רעדן דא פון ריבית קצוצה אין צוויי אופנים: א הלוואה פון געלט מיט א פארלאנג צוריקצוגעבן מער וויפיל מ'האט געגעבן, אדער א הלוואה פון פראדוקטן ווי עפלעך מיט א פארלאנג צוריקצוגעבן מער וויפיל מ'האט געגעבן. ווי די לשון פון די משנה: "המלווה סלע בחמישה דינרים" - א מענטש בארגט א סלע פון זילבער, וואס איז ווערט פיר דינרים, און לייגט א תנאי אז דער לווה זאל אים אומקערן פינף דינרים קומענדיגע וואך. איז דאך פארהאן דא א באצאלונג פון ריבית פון אן איבעריגן דינר, און דאס איז א קלאסישע קצוצה וואס איז אסור מן התורה. און דער צווייטער אופן: "סאתיים חיטין בשלוש" - ער גיט אים צוויי סאה (סאתיים) ווייץ היינט, און לייגט א תנאי אז ער זאל אים צוריקגעבן דריי סאה קומענדיגע וואך. נאכאמאל קצוצה, וויבאלד מען האט אפגעמאכט בשעת די הלוואה אז די באצאלונג וועט זיין גרעסער ווי די נתינה, און דערפאר איז עס אן איסור דאורייתא פון הלוואה בריבית וואס ווערט אנגערופן נשך.
און פארוואס רופט זיך דאס אזוי? "מפני שהוא נושך" - דער לווה גייט שפירן די ווייטאג פון א ביס, ווייל צום סוף וועט ער זיין ארימער מיט א וואך שפעטער, בשעת ער וועט צוריקגעבן דאס געלט אדער די ווייץ, ווייל עס איז אים געבליבן אין די האנט ווייניגער ווי וואס ער האט געהאט אנפאנג, און ער איז איינגעזינקען אין א טיפערן גרוב.
מען דארף פארשטיין פארוואס די משנה האט אנגענומען אזא מאדנע לשון פון "סלע בחמישה דינרים", און נישט געזאגט פשוט אז ער בארגט צוויי דינרים און גיט צוריק דריי. די תשובה איז אז עס וואלט געווען א פלאץ זיך צו טועה זיין און טראכטן אז א סלע ווערט גערעכנט ווי סחורה, ווייל די סלע איז איין סארט מטבע און א דינר איז א צווייטע סארט, און כאטש נארמאל זענען דא פיר דינרים אין א סלע, קען זיך אבער דער שער החליפין טוישן - און דעמאלט וואלט עס געווען בלויז אן איסור מדרבנן. קומט די משנה און לערנט אונז אז ס'איז נישט אזוי, נאר ס'איז אן איסור דאורייתא, וויבאלד זילבערנע מטבעות ווערן גערעכנט אלס גענצליך צו קענען אויסטוישן איינס מיטן צווייטן.
אבער קעגן דעם ביי גאלדענע מטבעות: מיר האבן שוין געענדיגט אין פריערדיגן פרק ארומצורעדן איבער דעם אז גאלד, ווען מען פארקויפט עס תמורת זילבער, ווערט עס גערעכנט אלס פירות און סחורה, און איר דין איז ווי אן עסקת מכר. דערפאר דארט, כאטש דער געווענליכער שער החליפין איז פינף און צוואנציג זילבערנע מטבעות פאר איין גאלדענע מטבע, איינער וואס זאגט "איך וועל דיר געבן א מטבע פון גאלד היינט תמורת זעקס און צוואנציג זילבערנע מטבעות אין די צוקונפט" איז עובר אויף אן איסור מדרבנן און נישט אויף אן איסור דאורייתא, וויבאלד גאלד אין באציונג צו זילבער ווערט גערעכנט אלס סחורה, און איר דין איז ווי א פסיקה על הפירות און אלס עסקת מכר און נישט ווי א הלוואה. דאס איז די סיבה פארוואס די משנה האט דווקא אנגעכאפט דעם פאל פון די סלע. ביז דא איז דער ערשטער טייל, און דאס איז גאנץ פשוט.
"ואיזו היא תרבית?" - דאס איז דער צווייטער טייל, און ער איז שוין נישט אזוי פשוט, און זיין איסור איז מדרבנן. עס רופט זיך אזוי ווייל ער איז "מרבה בפירות", וואס דער מענטש פארמערט די כמות פון סחורה וואס ער האט ביי זיך. ס'איז נישט קיין הלוואה און ס'איז נישט דא קיין מהלך פון "איך גיב דיר און דו גיסט מיר צוריק", נאר א מסחר'דיגע געשעפט: איינער פארקויפט און איינער קויפט, און דער מוכר שטעלט צו סחורה תמורת דאס געלט וואס ער האט באקומען פאר'ן קנין - און דערפאר איז דער איסור מדרבנן.
די משנה רעכנט אויס די פרטים: "כיצד? לקח הימנו חיטין בדינר זהב הכור" - דער מוכר באקומט איין דינר זהב, וואס איז ווערט פינף און צוואנציג דינרי כסף, פאר א כור מיט ווייץ (א כור איז דרייסיג סאה, און עס מאכט נישט אויס פאר אונזער ענין). "וכן השער" - און דאס איז דער אנגענומענער מארק-פרייז, וואס יעדער חנווני און יעדע פארקויפער פון ווייץ אין מארק בעט: א דינר זהב, וואס איז פינף און צוואנציג מטבעות פון זילבער.
און וויבאלד יצא השער, איז דאס געשעפט מותר אפילו מדרבנן. דאס נעמען פינף און צוואנציג זילבערנע מטבעות היינט, אויף א תנאי איבערצוגעבן די ווייץ קומענדיגע וואך, איז מותר מכוח יצא השער, ווייל דער פרייז איז פריקסירט. אויב דער מוכר וואלט געוואלט, וואלט ער געקענט נעמען דאס געלט יעצט, קויפן די ווייץ פון סיי וועלכן סוחר, און זיי וואלטן זיך געפונען ביי אים אין זיין רשות: ער איז דאך באדעקט און ער איז נישט אויסגעשטעלט צו קיין ריזיקע, און קומענדיגע וואך וועט ער איבערגעבן די ווייץ צום קונה, פונקט ווי ער וואלט אים זיי שוין געגעבן יעצט, און ער דארף נאר דאס אריינברענגען אין זיין רשות ביז דעמאלט. און וויבאלד די זאך איז מעגליך כאטש אין טעאריע, איז עס מותר. ביז דא איז נישט דא קיין שום פראבלעם, אפילו נישט מדרבנן.
נאר די משנה גייט ווייטער: "עמדו חיטין בשלושים דינר" - עס איז אריבער א וואך און דער פרייז פון די ווייץ איז ארויפגעגאנגען, און אנשטאט פינף און צוואנציג זילבערנע מטבעות וואס זענען א דינר זהב, שטייען יעצט די ווייץ ביי דרייסיג. און ווען דער מוכר וועט איבערגעבן די ווייץ וואס מ'האט שוין באצאלט דערויף פאריגע וואך, וועט דער קונה ווערן רייכער, ווייל ער וועט קענען באקומען דרייסיג כאטש ער האט באצאלט נאר פינף און צוואנציג. און דאס אויך איז מותר - דאס איז א מסחר, און אזוי פירט זיך די וועלט פון ביזנעס, און אלעס איז אין ארדענונג.
אבער אזוי האט זיך נישט ארויסגעשטעלט אין אונזער משנה. "אמר לו: תן לי חיטיי, שאני רוצה למוכרן וליקח בהן יין" - דער קונה זאגט: איך האב געקויפט די ווייץ פאריגע וואך און איך וויל דאס באקומען יעצט, ווייל די פרייז איז ארויף, און איך וועל דאס קענען פארקויפן פאר דרייסיג, שיין פארדינען און קויפן מיט די געלט א פאס וויין וואס קאסט דרייסיג דינר. אנשטאט ארויסצוגעבן פינף און צוואנציג פאריגע וואך, וואס וואלטן אים נישט געקענט קויפן א פאס וויין, קומט אים יעצט דער מוכר ווייץ, און ביים דאס פארקויפן וועט ער זיך איינהאנדלען וויין. און אויב דער מוכר וואלט געענטפערט: "קיין פראבלעם, דא האסטו דיינע ווייץ וואס זענען געשטיגן אין פרייז", איז דאס אינגאנצן מותר.
אבער דער פארקויפער האט נישט אזוי געטון, נאר "אמר לו: הרי חיטיך עשויות עלי בשלושים דינר" - איך גיב דיר נישט איבער די ווייץ למעשה, נאר מיר וועלן דאס אראפשרייבן אין די ביכער און איך וועל דיר מזכה זיין מיטן זעלבן ווערט, ווי כאילו איך האב דיר צוריקגעגעבן די ווייץ און מיר האבן עס פארקויפט. קומט אויס אז ער טוישט זיין חוב: ער איז מער נישט שולדיג קיין כור ווייץ נאר דרייסיג דינר. דער קונה האט געגעבן פינף און צוואנציג, און דער פארקויפער איז מסכים צוריקצוגעבן דרייסיג - און אפילו דאס פאר זיך וואלט געווען כשר, ווייל דער פרייז פון די ווייץ איז יעצט דרייסיג, און אלץ איז גלייך אויף גלייך.
נאר דער פארקויפער גייט ווייטער: "והרי לך אצלי בהן יין" - איך גיב דיר נישט דאס געלט יעצט, כאטש דו בעטסט עס כדי צו קויפן וויין, נאר איך וועל מאכן די גאנצע געשעפט ווי אן איינשרייבונג אינעם פנקס: איך בין דיר שוין מער נישט שולדיג קיין כור ווייץ, נאר א פאס וויין. און דאס איז פונקט די זעלבע ווערט, ווייל אין דעם מאמענט קען מען אויפטוישן אין מארק א כור ווייץ פאר א פאס וויין, און אנשטאט ווייץ וועל איך דיר געבן וויין דאס קומענדיגע מאל.
און דאס איז אסור מדרבנן, מיטן תנאי אז "יין אין לו" - אז דער סוחר, וואס האט לכתחילה גענומען דאס געלט און זיך אונטערגענומען צו געבן ווייץ, האט נישט אין זיין רשות קיין שום וויין. און פארוואס? ווייל ער זאגט צו צו געבן וויין אין דער צוקונפט, בשעת די היתרים פון "יש לו" און "יצא השער" זענען געבויט אויף דעם אז ער וואלט זיך געקענט אינגאנצן דעקן - אפקויפן די סחורה יעצט און עס איבערגעבן אין א וואך ארום. און דא האט ער נאר אן התחייבות און א חוב קעגן יענעם מענטש, "איך זאג דיר צו צוריקצוגעבן דרייסיג", און ער האט נישט קיין מזומן געלט ביד, אזוי אז ער וואלט נישט געקענט קויפן דעם וויין אפילו אויב ער וואלט געוואלט, און וויין אין סטאק האט ער אויך נישט. קומט אויס אז עס איז דא נישטא קיין "יש לו", און אפילו "יצא השער" העלפט נישט: כאטש דער פרייז פון וויין איז גוט באקאנט, קען א מענטש נישט קויפן קיין וויין מיט א הבטחה.
און וויבאלד ער האט נישט די מעגליכקייט צו באקומען דעם וויין, און ער זאגט צו דאס צוצושטעלן אין דער צוקונפט, איז ער אפן צו א ריזיקע: אויב דער פרייז פון וויין וועט ארויפגיין, קען ער אונטערגיין און טראגן א גרויסן שאדן, אינדערצייט וואס דער קונה וואס האט פריער אפגעקויפט די ווייץ קען מאכן א גרויסן רווח, פונקט ווי יעדער מלווה וואס האט געגעבן זיין געלט - פינף און צוואנציג - פאריגע וואך. דעריבער איז די זאך אסור מדרבנן: עס איז דא נישטא קיין "יש לו", און "יצא השער" איז נישט נוגע, ווייל עס העלפט נישט ווען מען קען נישט למעשה גיין קויפן דעם וויין, ווייל ער האט דאך נישט קיין מזומן ביד.
מען דארף באמערקן אז די משנה האט אראפגעשטעלט די זאך גאנץ קאמפליצירט, בשעת זי וואלט געקענט ברענגען א פיל פשוט'ערע פאל: ראובן איז שולדיג פאר שמעון געלט, און שמעון זאגט: "גיב מיר צוריק מיין געלט, ווייל איך וויל קויפן דערמיט וויין", און ראובן ענטפערט: "איך וועל דיר זיין שולדיג וויין אנשטאט דאס געלט". אויך דאס איז ממש דער זעלבער איסור דרבנן - א הבטחה צוצושטעלן וויין שפעטער פאר א חוב וואס עקזיסטירט יעצט, און דא איז נישטא קיין "יש לו" און אויך נישט קיין "יצא השער" וואס זאלן העלפן, וויבאלד ער האט ביד נאר א חוב אן קיין מזומן.
נאר די משנה האט אנגענומען א מהלך פון צוויי שטאפלען, צוויי הבטחות אזוי ווי דער אופן פון פוסק זיין על הפירות: צוערשט אן התחייבות צוצושטעלן ווייץ, און נאכדעם עס אויסטוישן אויף אן התחייבות צוצושטעלן וויין - כדי אונז צו לערנען אז אפילו אויב דער חוב איז אנטשטאנען נישט דורך א הלוואה. ווייל מדאורייתא ווערן נאר הלוואות אסור משום נשך, און פונדעסטוועגן, אפילו אויב דער חוב האט זיך אנגעהויבן אלס אן אינגאנצן כשר'ע און לעגיטימע מסחר, קען מען עס נישט אויסטוישן אויף א הבטחה פון א צוקונפטיגע באצאלונג און צושטעלונג, און די זאך איז אסור לכל הפחות מדרבנן.